Donna, vita, libertà – In memoria di Mahsa Amini – Parte 1
La storia della lotta delle donne iraniane per il diritto di scegliere cosa indossare non è una storia nuova e, che ci crediate o no, è più antica della Rivoluzione islamica del 1979 e comprende migliaia di attiviste iraniane. Questo articolo non intende discutere questa storia nei minimi dettagli, né intende promuovere i diritti delle donne e la loro autonomia. Non perché la storia è lunga e raccontarla metterebbe in ombra gli sviluppi attuali che si stanno verificando nel nome di Mahsa Amini. E non perché ritengo che ci siano risorse sufficienti per farlo.
Desidero solo riflettere sulla situazione attuale e su alcune delle cause principali per coloro che sono interessati ma che potrebbero non avere una fonte di cui fidarsi. Questo articolo sarà diviso in due parti. La prima parte, che state leggendo, illustrerà gli eventi che hanno portato alla morte di Mahsa Amini, mentre la seconda parte tratterà la sua storia, ciò che sta accadendo in Iran e le mie ipotesi per il futuro.
Cominciamo con un breve excursus storico. In Iran le donne erano legalmente libere di indossare l’abito che preferivano, anche se, in una società così religiosamente conservatrice, le norme sociali imponevano a molte donne di indossare un hijab completo (chador e velo). Questo fino all’8 gennaio 1936, quando Reza Shah (1) vietò ogni forma di foulard e velo in pubblico come mezzo per promuovere lo sviluppo e coinvolse le forze di polizia nella sua attuazione. Da allora, l’abbigliamento femminile è stato una parte inseparabile di tutto ciò che è politico nel Paese.
La decisione dello Scià non fu accolta con favore in un Iran religioso e conservatore e portò a molti conflitti e, di fatto, a maggiori restrizioni per alcune donne che dovettero limitare la loro presenza sociale in quanto desideravano indossare l’hijab. Anni dopo, intorno al 1979, tutti i gruppi di donne furono coinvolti negli sforzi per la rivoluzione, anche se l’hijab non era tra le richieste principali. Tra tutti i gruppi coinvolti nella rivoluzione, gli islamisti guidati dall’ayatollah Khomeini presero il potere e un nuovo governo in quella che allora si chiamava Repubblica Islamica iniziò il suo lavoro nel 1979.
L’hijab fu reso obbligatorio dall’Ayatollah Khomeini subito dopo la rivoluzione, il 7 marzo 1979. Questo annuncio non fu accolto con favore dalla popolazione, soprattutto dalle donne, e portò a proteste e scioperi diffusi da parte di donne e uomini. Le proteste durarono cinque giorni, soprattutto l’8 marzo, Giornata internazionale della donna, e vi parteciparono migliaia di persone in tutto il Paese. Di conseguenza, alcuni chierici e l’Ayatollah Khomeini hanno dichiarato che si trattava solo di una raccomandazione e che non si poteva forzare le pratiche religiose. Questa reazione soddisfa i manifestanti e la questione viene lasciata in sospeso per quasi due anni, fino al luglio 1980, quando l’Ayatollah Khomeini critica duramente il governo per la lentezza del processo di islamizzazione del Paese.
Nel giro di pochi giorni, furono inviate istruzioni agli uffici per cui le donne senza hijab non potevano entrare. Questa volta, per molte ragioni, tra cui l’istituzione di uno Stato forte, gli attacchi terroristici del MEK e le tensioni ai confini, le istruzioni non sono state ampiamente contestate e le forze armate si sono assunte il compito di applicare le regole dell’hijab in ogni spazio pubblico. Poi, in seguito alla ratifica del nuovo codice penale, il mancato uso dell’hijab da parte delle donne è stato criminalizzato.
Attualmente, l’unica legislazione del Parlamento sull’hijab è l’articolo 638 del codice penale, che riguarda la commissione di atti di Haram in pubblico, e la cui seconda parte stabilisce che qualsiasi donna (2) che si presenti in pubblico senza hijab religioso sarà condannata al carcere da 10 giorni a due mesi (3) o a una multa.
Esistono altre linee guida o regolamenti da parte di numerosi organi del governo con codici pubblicati e non pubblicati sull’hijab e su come farlo rispettare o promuoverlo. Tuttavia, l’articolo 638 del codice penale è l’unico approvato dal Parlamento.
Prima di arrivare a oggi, vorrei chiarire la terminologia che userò in questo articolo. “Gashte Ershad”, che letteralmente si traduce in “Pattuglia di guida”, è per lo più usato dall’opinione pubblica iraniana per i furgoni e il personale che arrestano le donne e fanno rispettare la legge sull’hijab obbligatorio. In inglese viene comunemente tradotto con Morality Police (polizia della moralità), in riferimento alla sua struttura organizzativa all’interno delle forze di polizia. In questo articolo userò la stessa parola Gashte Ershad, poiché non vedo alcuna moralità nel lavoro che svolgono e mi piace continuare a usare le parole che usano gli iraniani.
Le pattuglie Komite della Repubblica Islamica (4) e le pattuglie Jondollah (5) erano i predecessori di Gashte Ershad, che cercavano di far rispettare la moralità con mandati in qualche misura simili a quelli di Gashte Ershad. Sono state attive fino alla formazione della moderna forza di polizia nel 1989, quando entrambe sono state fuse nella polizia. I Komite erano soliti costringere le donne a indossare l’hijab o addirittura arrestare uomini e donne che si trovavano insieme per strada ma non erano legalmente/religiosamente legati. Costringevano anche gli uomini a rispettare un certo codice di abbigliamento, come ad esempio le camicie a maniche lunghe. Tuttavia, questi mandati sono stati gradualmente trasformati. L’applicazione delle regole dell’hijab è stata attuata dalla polizia attraverso vari programmi e piani dopo il 1989, fino all’estate del 2006, quando Gashte Ershad ha iniziato ufficialmente il suo lavoro.
Per anni, Gashte Ershad e il suo lavoro sono stati oggetto di forti critiche in Iran. Per anni le donne iraniane, soprattutto nelle grandi città, sono state avvicinate dal suo personale (6) mentre camminavano per strada. Gli agenti potevano chiedere alle donne di coprirsi di più i capelli, di chiudere i cappotti, di struccarsi e di essere lasciate libere. A volte, dopo questo avvertimento, controllavano la carta d’identità nazionale per vedere se c’erano precedenti e decidere di conseguenza. L’ultima risorsa sarebbe quella di arrestarle e portarle al quartier generale nella famigerata via Vozara. Lì vengono scattate le loro foto, compilano un modulo di impegno e vengono lasciati liberi di andare solo dopo che una famiglia o un amico ha portato loro un abbigliamento “più appropriato”. Non esiste uno standard formale per “appropriato” in termini di lunghezza, copertura o colore, e può variare nel tempo o dall’ufficiale che lo applica.
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Dal punto di vista delle donne, questo processo è sempre stato accompagnato da umiliazioni e paure sistematiche. Alcune donne potevano addirittura subire violenze domestiche o delitti d’onore dopo essere state rilasciate, a causa dell’imbarazzo, dei problemi o del disonore che avevano causato. Oltre a questo processo “legale”, ci sono state numerose narrazioni e documentazioni video dell’uso della forza durante gli arresti o dopo di essi, soprattutto sulle donne che oppongono resistenza.
Secondo quanto riportato (7), molte donne hanno sofferto di PTSD a causa dell’arresto e hanno cercato aiuto molto più di recente e dopo la nuova ondata di applicazione della legge sull’Hijab da parte di Gashte Ershad. Molte donne hanno condiviso sui social media le loro storie di attacchi di panico durante l’arresto.
Un’aggiunta più recente all’applicazione dell’hijab è avvenuta nell’aprile 2019, quando la polizia ha annunciato che a partire da questa data, i proprietari di auto che sono stati segnalati per la presenza di donne con hijab inappropriato nelle loro auto (come guidatore o passeggero) riceveranno SMS hijab – il che significa che dovranno presentarsi di persona al quartier generale di Vozara per un corso di rieducazione per la prima e la seconda volta e multe per la terza volta. In caso di inadempienza per tre volte, la polizia sequestrerà l’auto. Non è ancora del tutto chiaro se le segnalazioni di tali incidenti siano consegnate solo dagli agenti di polizia o se anche i cittadini comuni possano contribuire (il che aprirebbe le porte a vari casi di abuso). Questa procedura ha anche causato conflitti all’interno di alcune famiglie conservatrici o religiose o tra conducenti e passeggeri.
Si è sempre sostenuto che la polizia non dovrebbe mai essere l’organo che decide o attua una sentenza derivante da una violazione della legge. Questo dovrebbe essere solo il diritto di un tribunale dopo un processo equo, secondo l’articolo 36 della Costituzione iraniana, seguito dagli articoli 37 e 38 che vietano la tortura e qualsiasi violazione della dignità di una persona durante la sua detenzione. Pertanto, il Gashte Ershad e la sua procedura difficilmente possono essere legalmente giustificati anche all’interno del quadro giuridico iraniano.
Questi problemi sono stati oggetto di lotta nel Paese per anni, ma non ci sono stati grandi cambiamenti.
Alcuni ritengono che il presidente possa influenzare l’ambito di attività dei Gashte Ershad (8), diminuirne il numero e renderli più indulgenti e flessibili. Tuttavia, nessun governo è stato in grado di eliminarlo completamente o di chiedere l’eliminazione dell’hijab obbligatorio, nonostante molti di loro – tra cui Ahmadinejad e Raisi – abbiano dichiarato esplicitamente che il loro governo avrà altre priorità e problemi più importanti da affrontare se venissero eletti.
L’attuale Guida suprema, l’ayatollah Khamenei, nei suoi discorsi ha usato diverse parole a proposito dell’hijab obbligatorio, tra cui la necessità di promuovere l’hijab attraverso il lavoro culturale e non con la forza. Tuttavia, l’opinione comune è che egli sia fortemente favorevole e che quindi sostenga Gashte Ershad.
In realtà, è stato dichiarato più volte da varie autorità che l’hijab è la bandiera della Repubblica islamica e inseparabile dalla sua identità politica. Con l’arrivo di Raisi al potere nell’agosto del 2021 con solo il 48,88% di partecipanti alle elezioni (un minimo storico nella storia della Repubblica Islamica) le cose hanno iniziato a peggiorare ulteriormente.
Passiamo ora a quest’anno e a tutto ciò che è successo e che ci ha portato al punto in cui siamo oggi. Non è stato un anno positivo per le donne iraniane.
Alla fine del 2021 è entrata in vigore la legge sulla “Protezione della famiglia e della popolazione giovanile”. Questa legge vietava ogni forma di educazione sessuale ufficiale nei centri sanitari, limitava l’accesso ai metodi di controllo delle nascite e limitava ulteriormente l’aborto in un contesto già ristretto.
Nel febbraio 2022, Mona Heidari, una donna molto giovane, è stata uccisa dal marito, un delitto d’onore. Mona era fuggita dal Paese per paura del marito ed era tornata solo dopo essere stata rassicurata dal padre che sarebbe stata protetta. Il video del marito con la testa di Mona in mano è diventato virale e ha scatenato una tempesta sui social media, facendo rivivere tutti gli altri delitti d’onore e l’inefficienza della legge e della polizia nell’affrontare tali omicidi. Il marito è stato rapidamente arrestato, ma l’indignazione pubblica e la richiesta alle autorità di accelerare la legge per proteggere le donne da ogni forma di violenza sono continuate.
Nel giugno 2022, il quotidiano Shargh ha pubblicato un articolo di Niloufar Hamedi su una coppia uccisa da Gashte Ershad nel parco Pardisan di Teheran in aprile. La coppia stava facendo jogging con il loro bambino di 11 mesi quando è stata avvicinata da Gashte Ershad. Quando il marito, atleta nazionale, ha cercato di impedire agli agenti di prendere la moglie, gli agenti hanno usato spray al peperoncino su tutti e tre i membri della famiglia durante la lotta e poi hanno sparato al marito alla gamba. La coppia ha reso pubblico l’incidente in un’intervista perché riteneva che il processo legale non fosse abbastanza veloce. Il giorno successivo, i loro avvocati sono stati informati che il procedimento del loro caso era stato accelerato dalla corte marziale.
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Nel luglio del 2022 è diventato virale il video di un’accesa discussione a bordo di un autobus a Teheran. Una donna in chador aveva chiesto a una donna con il foulard sulle spalle di indossarlo correttamente. La donna senza Hijab si era rifiutata, dando luogo a una rissa e a uno scambio di minacce da entrambe le parti di inviare i video ai social media e all’IRGC (9). Nel video, la donna con il chador è stata buttata fuori dall’autobus da altre donne che viaggiavano sull’autobus. Ben presto, la donna senza hijab è stata identificata come Sepide Rashnou, una scrittrice iraniana, ed è stata arrestata. L’ultima volta che si è avuta notizia di lei è stato qualche settimana dopo, in un’intervista alla TV nazionale in cui era seduta accanto al suo aggressore; lì ha confessato di essere stata ingannata e motivata da alcuni soggetti stranieri. Molti ritenevano che sul suo volto fossero visibili tracce di tortura. Questo metodo di arresto e confessione forzata prima del processo è stato usato numerose volte su molti attivisti e, quindi, si è ritorto contro di loro. Sepide è stata rilasciata su cauzione dopo quello spettacolo ed è rimasta in silenzio sui suoi social media, apparentemente in attesa del processo.
L’incidente successivo è avvenuto qualche settimana fa, quando un altro video è diventato virale, questa volta di una madre che si trovava davanti a un furgone di Gashte Ershad cercando di fermarlo mentre piangeva e chiedeva di rilasciare sua figlia perché era malata. Il video ha suscitato la rabbia di molti gruppi di iraniani, anche di quelli favorevoli all’obbligo dell’Hijab. Subito dopo, la polizia ha rilasciato una dichiarazione in cui afferma che il capo della polizia ha incontrato la madre e la figlia e si è scusato con loro per il comportamento degli agenti. Tuttavia, non ha commentato alcun cambiamento nei metodi di Gashte Ershad e quindi il malcontento dell’opinione pubblica è continuato.
Infine, il 3 settembre, Shalir Rasouli, una donna curda di Marivan, nell’ovest dell’Iran, è saltata da una finestra nel tentativo di salvarsi dallo stupro da parte di un vicino. I testimoni raccontano che la donna gridava aiuto, la gente si è radunata per aiutarla ed è stata chiamata la polizia. Tuttavia, mentre aspettavano il permesso del giudice per entrare, Shalir si è suicidata. La sua morte ha provocato diverse reazioni a Marivan. Le donne hanno organizzato manifestazioni per protestare contro la lentezza della risposta e per commemorarla come una donna che ha protetto la sua “dignità”. Questa formulazione, riutilizzata da alcuni funzionari mentre esprimevano il loro cordoglio e la loro tristezza e promettevano un processo equo, così come la mancanza di leggi sufficienti a proteggere le donne dai crimini sessuali, ha provocato indignazione anche sui social media.
La comprensione di tutti questi episodi è necessaria per capire la sensibilità della gente nei confronti della violenza contro le donne e la rabbia accumulata su questo tema nei giorni che hanno portato alla notizia della morte di Mahsa Amini.
Sebbene le proteste iraniane siano note per la storia di Mahsa, è sbagliato credere che si sia trattato di un singolo incidente. La morte di Mahsa è stata la goccia che ha fatto traboccare il vaso per le donne già colme di rabbia e umiliazione per anni di privazione dei loro diritti e per molti uomini che sostengono le donne e credono nell’uguaglianza di genere o almeno riconoscono i diritti e la dignità delle donne in questa materia.
Nella seconda parte si parlerà della storia di Mahsa e delle proteste odierne in Iran.
Note
(1) Reza Shah fu il fondatore della dinastia Pahlavi nel 1925 e il primo Scià Pahlavi (re). Suo figlio Mohammad Reza fu l’ultimo scià dell’Iran, che fuggì dal Paese prima della rivoluzione. Il figlio di Mohammad Reza, Reza, che all’epoca era il principe ereditario, vive negli Stati Uniti.
(2) Il farsi non prevede pronomi di genere e questa sezione dell’articolo è specificata dall’uso della parola “donne”.
(3) Ogni pena detentiva inferiore a tre mesi sarà automaticamente convertita in pena pecuniaria.
(4) Forze armate costituite subito dopo la rivoluzione dell’Ayatollah Khomeini, collegate a organi religiosi come le moschee.
(5) Formate all’interno delle forze di polizia ufficiali, allora chiamate Jandarmeri (Gendarmeria in francese).
(6) Per lo più ufficiali donne accompagnate da uno o due ufficiali uomini.
(7) Vedi qui.
(8) Le forze armate, compresa la polizia morale, sono sotto la diretta supervisione del leader e quindi il presidente non ha alcuna autorità diretta su di esse.
(9) Corpo delle guardie rivoluzionarie islamiche.
Fonte The Transnational, 26 settembre 2022
Traduzione di Enzo Gargano per il Centro Studi Sereno Regis
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