La pace è possibile quanto la guerra

Nella Giornata internazionale della pace del 21 settembre, immaginate un’ondata inarrestabile di azioni per la pace che attraversa il nostro Paese: perché la pace è possibile quanto la guerra.

Mi rincuora ogni volta che mi imbatto in uno studio che afferma che fare la guerra non è una parte innata della natura umana, che noi esseri umani abbiamo la stessa probabilità di essere pacifici e violenti. Per citare la venerata antropologa Margaret Mead:

“la guerra è solo un’invenzione, non una necessità biologica”.

E perché mi stanno a cuore le scoperte di storici, antropologi, psicologi e altri che affermano che non siamo condannati inevitabilmente al conflitto umano; che, per dirla con le parole del presidente John F. Kennedy,:

“i nostri problemi sono fatti dall’uomo, quindi possono essere risolti dall’uomo”.

Nel corso della mia vita, c’è stato a malapena un anno in cui il mio governo non è stato in guerra in modo palese o nascosto. Secondo alcuni calcoli, gli Stati Uniti shanno partecipato a più di 100 guerre dal 1776. All’inizio con i nativi americani per rubare la loro terra, reclamare le loro risorse naturali e imprigionarli nelle riserve. Tra il 1945 e il 1989 gli Stati Uniti hanno tentato di cambiare i governi di altri Paesi (molti dei quali democratici) in modo palese e occulto per 72 volte. Più di 4,5 milioni di persone sono morte negli oltre due decenni di guerre statunitensi post 11 settembre in Afghanistan, Iraq, Yemen, Siria e Libia.

Una recente ricerca di Erica Chenoweth e Maria Stephan sui movimenti dal 1900 al 2006 per rovesciare dittature, espellere occupazioni straniere o raggiungere l’autodeterminazione rivela che le campagne di resistenza nonviolenta hanno avuto un successo più che doppio rispetto alle insurrezioni violente con gli stessi obiettivi.

Ma la guerra è relativamente nuova negli oltre 200.000 anni di storia dell’homo sapiens: le prove di guerra risalgono a 10-12.000 anni fa, soprattutto con l’emergere di comunità più stanziali. Inoltre, società un tempo estremamente bellicose sono ora pacifiche: i Paesi scandinavi, ad esempio, e le tribù irochesi intorno al 1600. L’Irlanda, l’Austria e la Svizzera sono Paesi neutrali dell’Europa occidentale, non membri della NATO, e il Costa Rica ha eliminato l’esercito in una regione emisferica in cui i conflitti erano molto frequenti. Tutto ciò smentisce l’idea che la guerra sia un comportamento biologico profondamente radicato e inevitabile.

Inoltre, gli esperti che hanno studiato la storia delle risposte violente e non violente ai conflitti hanno scoperto che la violenza non è il modo più efficace o di successo per risolvere le controversie a livello nazionale. Una recente ricerca di Erica Chenoweth e Maria Stephan sui movimenti dal 1900 al 2006 per rovesciare dittature, espellere occupazioni straniere o ottenere l’autodeterminazione ha rivelato che le campagne di resistenza non violenta hanno avuto un successo più che doppio rispetto alle insurrezioni violente con gli stessi obiettivi. Altrove Chenoweth ha scoperto che quando le donne hanno ruoli di leadership, hanno “maggiori probabilità di mantenere la disciplina nonviolenta… nelle campagne di resistenza contro i regimi repressivi”.

Particolarmente edificanti sono anche i numerosi individui e movimenti creativi che negli ultimi decenni hanno lavorato per la pace nei loro Paesi. Nel 2005, 1.000 eccezionali donne costruttrici di pace provenienti da 150 Paesi hanno ricevuto una candidatura al Premio Nobel per la Pace. Perché 1.000 donne? Perché “la creazione della pace richiede una cultura della pace praticata da milioni di persone nella nostra vita quotidiana”, hanno spiegato gli organizzatori del premio Nobel. Il loro slogan, “Non sono un muro che divide – sono una crepa in quel muro”, evoca le parole del cantautore Leonard Cohen: “Ci sono crepe in ogni cosa – è così che la luce entra”.

Un’ultima perla di saggezza sulla necessità di sostenere la pace dopo un conflitto violento viene dal Premio Nobel per la pace della Liberia Leymah Gbowee, che nel suo Paese dell’Africa occidentale ha riunito donne cristiane e musulmane per porre fine alla brutale guerra civile della Liberia, durata 14 anni, nel 2003. Secondo la Gbowee, “fermare una guerra non porta una pace duratura”. La pace persiste attraverso la costruzione della pace, utilizzando l’organizzazione della comunità e l’espressione del dissenso, insegnando la pace e la nonviolenza e dando priorità alle questioni fondamentali delle donne, dell’uguaglianza razziale e sociale e della protezione dell’ambiente.

Pochi di noi hanno immaginato il perdono come un elemento cruciale della pace che può permettere alla pace di durare. Nel 1995, l’arcivescovo Desmond Tutu e Nelson Mandela, che aveva trascorso 27 anni come prigioniero politico prima di diventare il primo presidente nero del Sudafrica, chiesero l’istituzione di una Commissione per la Verità e la Riconciliazione che offrisse l’amnistia ai “responsabili delle atrocità commesse durante il lungo incubo del dominio della minoranza bianca”, a condizione che confessassero pubblicamente tutte le brutalità commesse e chiedessero l’amnistia.

La Commissione intendeva astenersi dalla vendetta e riconciliare i popoli di una società profondamente ingiusta e razzista, per inaugurare una guarigione sociale che sarebbe durata nel tempo. Sapendo che il perdono non avrebbe assicurato una giustizia perfetta per tutti, Desmond Tutu affermò realisticamente che punire semplicemente gli oppressori con pene detentive avrebbe potuto portare a una guerra civile che si sarebbe conclusa con “un Sudafrica in cenere“.

Tuttavia, ci sono state delle carenze. Alcuni dei peggiori criminali di guerra impenitenti si sono sottratti al processo. Alcuni cittadini gravemente danneggiati dagli attori dell’apartheid hanno ritenuto che l’amnistia sia stata concessa con troppa facilità; e il Paese è ancora pieno di grandi disuguaglianze. Altrove, altri ritengono che la pace senza responsabilità per la violenza sia una pace senza giustizia, tra cui Gbowee e altri che sostengono la necessità di un tribunale per i crimini di guerra per assicurare la responsabilità dei criminali di guerra liberiani.

Nella Giornata internazionale della pace del 21 settembre, immaginiamo un’ondata inarrestabile di azioni per la pace che attraversi il nostro Paese, come quella della prima Giornata della Terra, il 22 aprile 1970. Quel giorno il Congresso chiuse per permettere ai suoi membri di partecipare alle lezioni sull’ambiente; 20 milioni di cittadini e politici (un quinto della popolazione) parteciparono a marce, raduni e concerti; e 10 milioni di bambini parteciparono alle lezioni sulla pace nelle loro scuole. Negli anni successivi seguirono un’ondata di leggi ambientali e la creazione dell’Agenzia per la protezione dell’ambiente da parte del presidente Richard Nixon.

Possiamo contribuire a ritrovare la strada perduta del nostro Paese verso la pace: attraverso l’educazione alla pace e i programmi di spettatore attivo in ogni scuola; attraverso le collaborazioni interrazziali e interreligiose; attraverso il risarcimento per le ingiustizie storiche della schiavitù e del furto della terra ai nativi americani; garantendo la piena uguaglianza delle donne, compreso il ripristino dei loro diritti riproduttivi; trasformando le testate in mulini a vento, spostando le priorità del nostro governo dal militarismo alle tecnologie rinnovabili; esigendo dai nostri legislatori un vero dibattito democratico sulla guerra, la pace e il bilancio militare.

Come chiese Eleanor Roosevelt:

“Quando la nostra coscienza diventerà così tenera da agire per prevenire la miseria umana piuttosto che per vendicarla?”.

Fonte: Common Dreams, 01 settembre 2023

https://www.commondreams.org/opinion/peace-as-possible-as-war

Traduzione di Enzo Gargano per il Centro Studi Sereno Regis