Artisti Dalit e caste in India

Autore
Theo Sitther


Artisti Dalit e caste in India: una nuova ondata di artisti, musicisti e scrittori Dalit sta catalizzando il movimento per l’uguaglianza rendendo popolari le lotte delle loro comunità e aumentando la consapevolezza della società indiana.

Il Casteless Collective si esibisce al December People’s Music festival ospitato dal Neelam Cultural Center il 31 dicembre 2020. (WNV/M. Palani Kumar)

Settantacinque anni dopo l’indipendenza dal colonialismo britannico, gli indiani sono ancora alle prese con ciò che significa vivere e partecipare a una società dove ogni persona gode di piena libertà e sicurezza. Il sistema indiano delle caste, forse il sistema di disuguaglianza più radicato al mondo e radicato in profonde tradizioni religiose e culturali, è vivo e vegeto in India. Tuttavia, una nuova ondata di artisti, musicisti, registi e scrittori Dalit sta catalizzando il movimento per l’uguaglianza rendendo popolari le lotte delle loro comunità e aumentando la coscienza della società indiana.

Yashica Dutt è un’autrice e giornalista dalit che ha scritto “Coming Out as Dalit: A Memoir“, un libro che racconta il suo viaggio di rivendicazione della sua identità Dalit e collega le sue lotte con il più ampio movimento Dalit per la giustizia. Nel suo libro, Dutt rifiuta l’argomento che il colonialismo britannico ha creato il moderno sistema delle caste e sottolinea che questa narrazione è parte di una “copertura per una malvagità molto più profonda e antica”.

Il sistema delle caste è una forma millenaria e rigida di gerarchia sociale, religiosa e culturale che definisce il ruolo e il lavoro che i membri di una casta svolgono nella società. I Dalit sono persone che si trovano al di fuori della struttura gerarchica e sono quindi caratterizzati come “intoccabili” semplicemente per essere nati in una certa famiglia o comunità. “Oggi, la narrazione in India è che la casta è finita”, ha detto. “Ma è sempre esistita. La casta è l’ingranaggio che fa girare ogni sistema in India”.

Nel 1947, l’India è emersa dal dominio coloniale e si è trasformata in una democrazia che includeva un divieto costituzionale su quella che allora era chiamata “intoccabilità”. L’India ha anche stabilito un sistema di azione positiva. Ha fornito quote e posti riservati per i Dalit nei lavori del servizio civile e nelle ammissioni universitarie. Tuttavia, il sistema di oppressione delle caste è persistito e si è adattato alla nuova realtà. Mentre l’India moderna è spesso considerata la più grande democrazia del mondo, Equality Labs, un’organizzazione per i diritti civili dei Dalit con sede negli Stati Uniti, sottolinea che “i gruppi oppressi dalle caste continuano a sperimentare profonde ingiustizie, comprese le disuguaglianze socioeconomiche, l’usurpazione della loro terra, i diritti, e subiscono violenze brutali per mano delle caste ‘superiori'”.

Artisti Dalit e caste in India
Spazzini manuali a Chennai raccolgono e svuotano un bidone della spazzatura a mani nude. (WNV/M. Palani Kumar)

La violenza basata sulle caste, che include stupri, omicidi, rapimenti e rapine, è stata un problema persistente in India, con le donne e le ragazze che soffrono di più. Secondo il Centre for Law and Policy Research, un’organizzazione di ricerca legale e costituzionale in India, lo stupro è stato la principale forma di violenza contro la comunità Dalit, superando gli altri crimini. Più recentemente, una bambina Dalit di 9 anni sarebbe stata violentata, uccisa e il suo corpo cremato per distruggere le prove.

Tuttavia, oltre a questi casi di violenza raccapricciante, i Dalit affrontano quotidianamente altre forme palesi e più sottili di discriminazione e oppressione. M. Palani Kumar, che vive nello stato indiano del Tamil Nadu, ha documentato e fotografato il lavoro dei cosiddetti spazzini manuali o lavoratori della sanità negli ultimi cinque anni. I Dalit sono relegati ai lavori più umili e disumanizzanti. Nello specifico raccogliere la spazzatura, pulire i bagni e le fogne intasate, e spostare le carcasse di animali dagli spazi pubblici. Spesso questo lavoro è fatto a mano con poca protezione per i lavoratori. E gli spazzini manuali che fanno questo lavoro affrontano anche difficoltà e discriminazioni da parte di altri all’interno della comunità Dalit.

Kumar ha dedicato la sua vita e il suo lavoro a documentare e a far luce sulle loro vite. “Il Tamil Nadu è il peggiore stato del paese per quanto riguarda le morti degli spazzini manuali”, ha detto. “Il loro lavoro è importante ma non è riconosciuto. Continuerò a documentare finché il mondo non vedrà queste persone”. Kumar è stato il direttore della fotografia del documentario “Kakkoos”, una parola Tamil che significa toilette. Il film documenta le difficoltà ed espone come il sistema delle caste tiene forzatamente queste comunità in uno dei lavori più disumanizzanti in India.

Un addetto alle fognature di Chennai che pulisce un canale fognario intasato. (WNV/M. Palani Kumar)

In questo contesto, gli artisti stanno parlando e creando modi per gli indiani di affrontare la realtà dell’oppressione delle caste. Mentre una miriade di organizzazioni e di attivisti hanno a lungo spinto per la fine del sistema delle caste, nuove forme di espressione stanno facendo luce sulle ingiustizie e contrastando la narrativa che la discriminazione di casta non esista più in India.

“Negli ultimi dieci anni, c’è stato un cambiamento del mare”, ha detto Dutt, riferendosi ai nuovi artisti che stanno trovando la loro voce. Lei indica che un momento catalizzante, sia nel suo viaggio che nella rinascita del movimento, è arrivato nel 2016 quando una lettera lasciata da Rohith Vemula, uno studente universitario Dalit morto suicida, è diventata virale.       

Siddhesh Gautam, conosciuto anche come Bakeryprasad su Instagram, è un artista Dalit di Delhi che sta sollevando delle onde con le sue illustrazioni. Gautam si descrive come qualcuno che è immerso nel movimento “Dalit-Bahujan-Adivasi”. Bahujan è un termine che comprende i Dalit e altre minoranze in India. Mentre Adivasi si riferisce ai gruppi tribali indiani che hanno affrontato livelli simili di discriminazione come i Dalit. Le suggestive illustrazioni di Gautam mirano a raccontare le storie delle comunità e delle persone che spesso si trovano nei luoghi periferici della società indiana.

“Credo che il ruolo dell’arte nella società sia quello di documentare il presente, riflettere sul passato e concettualizzare il futuro. L’arte è sempre stata l’espressione del subalterno”, Guatam in un’intervista con STIR World. “L’arte è prima di tutto uno strumento e un’arma per l’autoespressione. Quando le auto-riflessioni raggiungono un pubblico, il pubblico cerca di relazionarsi con le espressioni del creatore, e questi fili di collegamento sono la vera arte”. Con più di 46.000 follower su Instagram, l’arte di Gautam sta raggiungendo un vasto pubblico.

La musica indipendente sta trovando il suo spazio anche all’interno del movimento Dalit in India. Mentre la musica potrebbe avere la capacità di trascendere certe barriere, la musica che nasce dalla lotta Dalit è spesso evitata dall’espressione artistica tradizionale. Gli artisti Dalit, in particolare gli esecutori di musica Gaana, sono spesso limitati dall’esibirsi in luoghi popolari che sono solitamente riservati alle esibizioni classiche Tamil. La musica e gli interpreti sono visti come impuri per queste piattaforme prestigiose.

Nel 2017, un gruppo musicale con sede a Chennai chiamato The Casteless Collective, o TCC, ha iniziato a mescolare la musica tradizionale Gaana con il rock moderno e l’hip-hop per sfidare il sistema esistente. Gaana, una forma musicale basata sulle percussioni, proviene dai quartieri del nord di Chennai nel Tamil Nadu, che sono in gran parte comunità Dalit povere che hanno vissuto a lungo ai margini di una metropoli vivace. Gaana era originariamente eseguita solo ai funerali e alle processioni funebri e gli esecutori sono spesso stigmatizzati a causa dei ruoli loro assegnati. Inoltre, anche gli strumenti a percussione che usano sono stigmatizzati, considerati impuri e non adatti all’uso tradizionale.

“Credo che Gaana sia la canzone di liberazione e di libertà cantata dalla comunità oppressa. Sono stati spinti ai margini della società e la musica è quindi emarginata”, ha detto Tenma, co-fondatore della TCC, in un’intervista con The Hindu.

Tenma, che è lui stesso di Chennai del nord, ha collaborato con Pa. Ranjith per formare The Casteless Collective. Ranjith è un regista tamil, noto per film che spesso centrano le storie di comunità emarginate. Il suo film “Madras” del 2014, acclamato dalla critica, parlava della vita e delle aspirazioni politiche della gente del Nord di Chennai. Per Ranjith, il cinema e la musica sono il suo mezzo per sollevare domande sul sistema secolare e il suo successo come regista gli ha fornito la piattaforma per fare proprio questo.

In una società basata sulle caste, dove la musica delle comunità emarginate viene appropriata, messa da parte o messa a tacere, la TCC ha fornito una piattaforma per gli artisti, che hanno trasformato le loro performance in atti di resistenza. Quando la TCC si è formata, il gruppo comprendeva un ensemble di 19 artisti. La visione di Tenma e Ranjith era quella di riunire artisti indipendenti per formare un’unità che avesse un impatto più profondo. “Noi chiediamo la distruzione del sistema delle caste e la band rende possibile questa idea”, ha spiegato Tenma.

La musica di The Casteless Collective con il suo legame con le forme tradizionali e la mescolanza con il rock e l’hip-hop parla a un vasto pubblico sia giovane che vecchio. Fin dalla sua fondazione, la compagnia di produzione di Ranjith ha fornito la pubblicità necessaria alla band per sfondare al grande pubblico. Da allora si sono esibiti in luoghi grandi e piccoli forgiando un percorso per le voci Dalit nella musica. The Hindu li ha descritti nel 2019 come “la band musicale indipendente più chiacchierata di Chennai”. E i loro video e le loro performance ricevono milioni di visualizzazioni su YouTube. Ad esempio, la loro performance ai Behindwoods Gold Mic Awards nel 2019 è stata vista da quasi 10 milioni di persone su Youtube.

Per quanto siano popolari, il messaggio della band è smaccatamente politico e contro-culturale, spesso invocando e lodando B.R. Ambedkar, che è ampiamente considerato il padre del moderno movimento anti-casta. Ambedkar è stato anche il principale autore della costituzione dell’India nel periodo post-coloniale. Gli si attribuisce il merito di aver garantito i diritti legali dei Dalit e di altre minoranze.

“Vogliamo creare una generazione senza casta”, ha detto Arivu, un rapper tamil e membro principale del gruppo, in un documentario per Vice Asia. “Se anche questa generazione segue il [sistema] delle caste, allora nessuno potrà salvare le prossime generazioni”. E per Arivu l’espressione artistica è il miglior strumento a sua disposizione per influenzare la società più ampia a smantellare il sistema delle caste.

Dal momento del lancio, Arivu e il produttore musicale Rohith Abraham, conosciuto professionalmente come ofRo, hanno lavorato per creare spazi e piattaforme per dare potere ad altri artisti Dalit di trovare le loro voci e raccontare le loro storie attraverso quello che chiamano #Therukural. Therukural è uno spazio di costruzione del movimento dove gli artisti si riuniscono, discutono, condividono testi e si esibiscono in parchi pubblici. Questo fornisce uno spazio per scoprire nuovi talenti dalla mentalità politica che sperano di creare un “ecosistema di artisti indipendenti”. Therukural è una parola tamil che si traduce approssimativamente in “poesia di strada”. La visione, come la descrivono, è quella di centrare le voci dei gruppi emarginati e di cambiare la narrazione sull’oppressione basata sulle caste in India.

Quando gli artisti si riuniscono nei parchi per collaborare ed esibirsi, gli eventi sono spesso trasmessi in diretta streaming su Facebook per espandere il loro pubblico e la loro portata. Arivu e ofRo hanno anche co-pubblicato un album intitolato Therukural con sette tracce socialmente e politicamente cariche che affrontano direttamente il sistema delle caste e altre ingiustizie sociali affrontate dalle comunità emarginate. Rolling Stone India ha incluso l’album nella sua lista dei “10 migliori album indiani del 2019”.

Una caratteristica importante delle persone che stanno sfidando il sistema delle caste è che gli artisti stessi sono della comunità e possono parlare dell’effetto del sistema in modo molto personale. E stanno creando nuovi spazi e piattaforme per coloro che altrimenti rimarrebbero ai margini. Mentre la TCC si rivolge principalmente a coloro che parlano il tamil, anche altri artisti del nord dell’India stanno facendo breccia. Per esempio, Ginni Mahi è una cantante Punjabi Dalit, che ha trasformato la sua esperienza personale di discriminazione in una sensazione virale attraverso la sua canzone di successo, “Danger Chamar”. Chamar è il nome della comunità di Mahi ed è anche usato come insulto contro i membri della comunità. Mentre era al college, un compagno di classe ha scoperto la sua casta e ha detto: “Oh, dovrei stare attento. Dicono che i Chamar siano pericolosi”.

Yashica Dutt parla di queste forme artistiche di resistenza al sistema delle caste come di un movimento in erba. “[Sta] mettendo paura nelle menti dei castaisti”, ha detto, “Non abbiamo un manuale, stiamo imparando man mano che andiamo avanti”.

Gli artisti Dalit in India stanno certamente facendo le onde e scuotendo il secolare sistema di oppressione delle caste. Mentre i Dalit e altri gruppi emarginati hanno ottenuto una serie di diritti legali cruciali come l’azione affermativa nel lavoro e nell’educazione, e la protezione contro i crimini di odio e le atrocità, il casteismo è una realtà quotidiana per decine di milioni di persone in India. L’ascesa di artisti che stanno guadagnando popolarità e stanno creando piattaforme per nuove voci è forse un’indicazione del progresso che è stato fatto, in particolare nel plasmare la conversazione e aumentare la consapevolezza della società indiana.

Mentre cresce, una domanda che il movimento affronta è come avrà effetti tangibili sulla vita delle persone. Cosa significherà cambiare le narrazioni per i milioni di Dalit che continuano ad affrontare difficoltà economiche a causa della loro identità di casta? E, il movimento sarà in grado di effettuare un cambiamento politico e portare una maggiore rappresentanza nell’arena politica? Ma per ora, il crescente movimento Dalit sta cominciando a mandare in frantumi la narrativa secondo cui la casta non è più un problema in India. Quindi non ha bisogno di essere affrontata, il che è un primo passo critico sulla strada della giustizia.


Theo Sitther

Artisti Dalit e caste in India

Theo Sitther è uno scrittore e consulente indipendente. Il suo background professionale è nel peacebuilding e nelle politiche pubbliche negli Stati Uniti ed è un Senior Fellow presso l’Alliance for Peacebuilding. Theo è nato a Chennai, Tamil Nadu e attualmente vive con la sua famiglia vicino a Dallas, Texas. Segui Theo su Twitter @theositther.


Fonte: Waging Nonviolence, 31 agosto 2021

Traduzione a cura della redazione


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