Afroamericani e palestinesi: tutto il costo della “resilienza”
This story was originally published in English at Prism
Gli afroamericani e i palestinesi hanno un legame profondo, che deriva dalla sofferenza condivisa e dal persistente tentativo di guarire le ferite in un mondo che continua a perpetuarle.
Quando il 17 luglio 2014 l’agente di polizia Daniel Pantaleo uccise Eric Garner, stringendolo in una morsa illegale, scatenò un movimento nazionale per le vite dei neri. Nelle settimane successive alla sua morte, la figlia di Garner, Erica, è stata portata alla ribalta dell’opinione pubblica e posta in prima linea nell’attivismo.
Per anni ha vissuto in uno spazio marginale: Una figlia di papà costretta a confrontarsi con una vita senza il conforto del padre e una donna nera che portava il mitico mantello della forza inesauribile, sostenendo la lotta contro la brutalità della polizia senza fermarsi a piangere o a guarire. Il suo viaggio come attivista ha comportato un tributo personale insopportabile: Erica è morta di infarto nel 2017. Aveva 27 anni.
Questo pericoloso mito della prodezza “sovrumana” spesso mette in ombra il costo psico-emotivo dell’oppressione sulle donne nere e sulle comunità nere, dipingendoci come icone di resistenza. La società si aspetta che sopportiamo il peso della stratificazione razziale, della violenza sancita dallo Stato e delle disuguaglianze economiche, mentre elaboriamo nuovi approcci, linguaggi e modi di essere per aiutare gli altri nella loro incapacità di vedere la nostra umanità. L’aspettativa della società è che facciamo questo lavoro senza esprimere rabbia, tristezza o riconoscere l’impatto del trauma intergenerazionale. Al contrario, si presume che dobbiamo navigare in questa doppia esistenza, sia come vittime che come inflessibili fari etici, sopportando in silenzio il peso dell’aspettativa di lottare per un futuro giusto mentre la nostra sofferenza attuale viene minimizzata.
Allo stesso modo, dall’inizio del genocidio israeliano contro i palestinesi in ottobre, gli account degli attivisti hanno inondato i nostri feed di notizie con immagini ossessionanti da Gaza, dove le narrazioni troppo spesso ritraggono i palestinesi, compresi i bambini, come esempi ultraterreni di tenacia mentale, fisica e spirituale. Mentre il mondo osserva ammirato il coraggio e l’inflessibile determinazione dei palestinesi, il grande pubblico non riesce a riconoscere tutte le implicazioni di questa resilienza, né l’eredità generazionale che la rende necessaria, un’eredità non scelta o magica, ma piuttosto imposta dall’oppressione.
Nella società occidentale prevale una mentalità che esige che gli individui che affrontano profonde sofferenze dimostrino di essere in grado di superare queste sfide in modo straordinario. Tuttavia, l’idea che le persone più profondamente colpite dall’ingiustizia debbano mostrare caratteristiche quasi sovrumane non solo distoglie la nostra attenzione da una verità essenziale, ma perpetua anche una dinamica disumanizzante. Nessuna persona dovrebbe mostrare una resilienza eccezionale per essere considerata dalla società come meritevole di empatia o per spingere l’azione collettiva verso il cambiamento. E questo riconoscimento e questa azione non dovrebbero certo dipendere dalla perdita di vite umane. La lente costruita con cui la società misura la resilienza richiede la disumanizzazione, inquadrando la sofferenza come un catalizzatore per una notevole resistenza piuttosto che come una ragione per sradicare immediatamente i sistemi che causano tale danno.
In questo modo, l’oppressione e il genocidio non sono episodi isolati, ma piuttosto cicli interconnessi e inarrestabili. Quando gli attivisti neri che chiedono un cessate il fuoco dichiarano: “Conosciamo l’occupazione, conosciamo la colonizzazione, conosciamo la brutalità della polizia” e quando i murales in Palestina riportano la frase “I can’t breathe“, significa una storia di solidarietà. Ma illumina anche una cruda realtà: Il nostro profondo legame deriva dalla sofferenza condivisa e dal persistente tentativo di curare le ferite in una realtà sociopolitica che continua a perpetuarle. Il nostro legame risiede nell’aspirazione e nella lotta per una vita al di là del tumulto, dove non siamo costretti a nascondere il nostro dolore. Dopo tutto, permettere a se stessi di addolorarsi o di dire pubblicamente “questo fa male” è raramente considerato rivoluzionario.
Vogliamo fare di più che sopravvivere. Desideriamo una vita in cui la resilienza non sia la nostra unica risposta alla brutalità.
Sui social media si sono moltiplicati gli apprezzamenti per gli innumerevoli video di palestinesi che riescono a salvare i propri cari rimuovendo le macerie con le mani, a fare i genitori sotto i continui bombardamenti e a cuocere ingegnosamente il pane con forni di fortuna mentre sono sfollati nelle tende. Queste dimostrazioni virali di sopravvivenza evidenziano una tendenza preoccupante. Man mano che gli spettatori stringono relazioni parasociali con persone specifiche che documentano e affrontano i pericoli del genocidio, il sostegno e l’empatia si sono concentrati su coloro con cui gli spettatori sentono un profondo legame personale, mettendo in secondo piano le più ampie ingiustizie sistemiche che sono alla base di questa crisi.
Se vogliamo guardare a un futuro in cui la Palestina sia libera, dobbiamo riconoscere il danno e la fallacia di aspettarci che i palestinesi escano indenni dall’impatto di un’occupazione pluridecennale e da oltre nove mesi di lutto costante, di lotta per la sopravvivenza e di fuga dalla morte. Quando non si sentirà più l’eco delle bombe, dovremo confrontarci con gli orrori di cui siamo stati testimoni. L’intensità delle nostre richieste di cessate il fuoco e di aiuti umanitari deve ora essere pari al nostro impegno a sostenere la guarigione del trauma in tutta Gaza.
Più in generale, dobbiamo accettare il fatto che la giustizia rimane un ideale inafferrabile fino a quando non affronteremo il fatto che il mondo è intenzionalmente progettato in modo che alcuni siano predestinati a soffrire più che a vivere e che le ingiustizie sistemiche sono radicate nella divisione delle persone in categorie che le considerano umane o meno.
Questa verità non è nuova. La portiamo avanti da molto prima di ottobre.
C’è una lotta continua per la dignità umana, la guarigione e la liberazione. Di fronte all’oppressione, la resilienza non è sufficiente. Non possiamo costruire un mondo giusto sulle spalle di chi subisce l’ingiustizia. La vera liberazione arriverà solo quando affronteremo e sradicheremo i sistemi che rendono la resilienza una necessità. Dobbiamo sforzarci di creare un mondo in cui la sicurezza, la dignità e l’uguaglianza non siano ideali, ma il fondamento della nostra esistenza. Un mondo in cui i palestinesi – e tutte le comunità oppresse dal peso dell’ingiustizia – possano abbracciare la loro umanità senza restrizioni.
Forse un giorno la parola “resilienza” sarà obsoleta perché parla di un’epoca passata, prima che i sistemi che richiedevano tale resistenza fossero sradicati. Fino a quel giorno, dobbiamo ricordare che la lotta per la giustizia è un cimelio generazionale, tramandato da coloro che hanno resistito a coloro che ora ne portano avanti il peso. Tutti noi siamo stanchi. Tuttavia, finché una persona vive sotto la minaccia della violenza e dell’oppressione, non possiamo riposare.
Fonte: PrismReports, 16 luglio 2024
https://prismreports.org/2024/07/16/the-full-cost-of-resilience/
Traduzione di Enzo Gargano per il Centro Studi Sereno Regis
Lascia un Commento
Vuoi partecipare alla discussione?Sentitevi liberi di contribuire!