Il mondo da com’è a come dovrebbe essere

Risolvere il conflitto tra visionarietà e pragmatismo è fondamentale per chi vuole trasformare la società: il dilemma di cambiare Il mondo da com’è a come dovrebbe essere.

Le organizzazioni impegnate a cambiare il mondo in meglio devono affrontare una tensione fondamentale: Da un lato, devono presentare una visione del tipo di società che vorrebbero creare. Dall’altro, sono costrette a fare i conti con la realtà quotidiana dell’ordine economico e politico esistente. Nella tradizione dell’organizzazione comunitaria negli Stati Uniti, questa tensione è spesso descritta come il conflitto tra “il mondo com’è” e “il mondo come dovrebbe essere”.

Nell’ultimo mezzo secolo, alcune delle più importanti reti di community organizing degli Stati Uniti – dalla Gamaliel Foundation a Faith In Action fino alla Industrial Areas Foundation, o IAF – hanno insegnato questa frattura come parte fondamentale dei loro corsi di formazione introduttivi, utilizzandola come mezzo per orientare i nuovi attivisti al loro approccio all’organizzazione. Nel corso degli anni, il quadro è stato invocato da Barack Obama, Saul Alinsky e da innumerevoli attivisti. Per i sostenitori di questo concetto, la comprensione della dicotomia dei “due mondi” è fondamentale per sviluppare il tipo di persone che possono produrre efficacemente il cambiamento: i radicali realisti.

Qual è l’origine di questa idea? E perché potrebbe essere utile per noi oggi?

Nel suo libro di memorie del 2003, “Roots for Radicals”, Edward T. Chambers, che ha guidato l’IAF fondata da Saul Alinsky dal 1972 al 2009, spiega l’idea in questo modo: “Fino alla morte, viviamo con una tensione sotto la pelle, al centro della nostra persona. Siamo nati in un mondo di bisogni e necessità, opportunità e limitazioni, e dobbiamo sopravvivere lì…”.  E continua: “L’autoconservazione, il cibo, i vestiti, il riparo, la sicurezza, l’assistenza sanitaria, l’istruzione e il lavoro sono necessari per tutti. Un gran numero di persone si affanna su queste cose ogni giorno della propria vita; molti di noi non pensano ad altro”. Che ci piaccia o no, queste sono le circostanze in cui ci troviamo e le condizioni che dobbiamo affrontare. Sono il mondo così com’è.

Cartello di protesta alla Marcia delle donne a Oakland, California, nel 2019. (Twitter/@aRachelBloom)

Ma questo è solo un lato della storia. Come osserva Chambers, “abbiamo anche sogni e aspettative, desideri e valori, speranze e aspirazioni. “Esistiamo ogni giorno con la consapevolezza che le cose non solo potrebbero, ma potrebbero e dovrebbero essere diverse per noi e per i nostri figli”. Le nostre speranze e i nostri ideali per una società migliore costituiscono il mondo come dovrebbe essere. E sono parte integrante di ciò che siamo come persone. “I cinici deridono la visione e i valori come irrilevanti nel mondo reale”, ha scritto Chambers, “ma il fatto è che sono indispensabili per la nostra sanità mentale, integrità e autenticità”.

Per avere successo, gli organizzatori sono costretti a confrontarsi con entrambi i mondi contemporaneamente. Devono capire come conciliarli senza sacrificare una visione più ampia del cambiamento o la richiesta di miglioramenti concreti nel presente. I movimenti radicali che cercano di modificare le condizioni materiali della vita quotidiana delle persone devono innanzitutto confrontarsi con i vincoli creati da tali condizioni, compreso lo sconforto generato da un sistema più responsabile degli interessi economici che della gente comune. Devono fare i conti con la realtà del potere come forza guida nel mondo.

Nel corso della lotta per una determinata richiesta o per un cambiamento politico, gli organizzatori potrebbero scoprire che per vincere è necessario farsi strada attraverso istituzioni molto compromesse o stringere alleanze poco rassicuranti. Pertanto, devono soppesare i costi e i benefici dell’impegno con il sistema, cercando al contempo di rimanere fedeli ai propri valori.

Se da un lato la necessità di bilanciare i due mondi è impegnativa, dall’altro il continuo conflitto tra di essi può diventare una forza creativa: “Quando questi due mondi si scontrano abbastanza duramente e spesso, a volte si accende un fuoco nel ventre”, spiega Chambers. “La tensione tra i due mondi è la radice dell’azione radicale per la giustizia e la democrazia”.

Alinsky, Obama e il problema dell’ideologia

Quando Chambers scrisse il suo libro di memorie, gli attivisti discutevano della tensione tra i due mondi da molti decenni. Le radici del quadro di riferimento possono essere rintracciate nello stesso Saul Alinsky, una figura fondamentale nelle moderne tradizioni di community organizing degli Stati Uniti, che lo ha utilizzato come argomento per rifiutare l’autoisolamento utopico ed essere disposti a interagire con il sistema, con tutti i suoi difetti e limiti. Barack Obama, che ha iniziato la sua carriera come organizzatore comunitario alinskyano, ha incorporato la frase come parte della sua visione politica del mondo e l’ha citata occasionalmente dopo essere diventato presidente. Tuttavia, sono stati i successori meno famosi di Alinsky ad approfondire il quadro di riferimento e ad adattarlo alle loro organizzazioni, inserendolo nel DNA di reti di community organizing come l’IAF.

Pur avendo attirato adepti, questo modello ha attirato anche detrattori. I critici del modello di organizzazione comunitaria di Alinsky vedono nel concentrarsi sul “mondo così com’è” un modo per evitare l’ideologia e limitare le aspirazioni più radicali di un movimento. In una critica per Jacobin, lo scrittore socialista Aaron Petcoff sostiene che, a partire dagli anni Sessanta, Alinsky “cercò di convincere una nuova generazione di giovani radicalizzati della Nuova Sinistra ad adottare il suo approccio ‘pragmatico’ all’organizzazione, che si basava sull’accettazione del ‘mondo così com’è’ e sul rifiuto di politiche più militanti”.

Anche se non sono del tutto d’accordo con la critica di Petcoff, diversi organizzatori formatisi nella tradizione del community organizing hanno notato i pregiudizi anti-ideologici che erano presenti nella loro formazione. In un saggio del 2018 per The Nation, il giornalista Nick Bowlin cita l’organizzatrice di Detroit Molly Sweeney, che ricorda che la sua formazione nell’organizzazione alinskyana mancava di “qualsiasi analisi delle forze più grandi della supremazia bianca e del capitalismo che danno forma al nostro mondo”. Come spiega Sweeney, “il ‘mondo così com’è’ è stato articolato nella mia formazione senza alcuna analisi di come il mondo sia diventato così”.

Esprimendo sentimenti simili, Katie Horvath del Symbiosis Research Collective ha scritto in una riflessione del 2018 per The Ecologist sulla sua esperienza con l’uso del quadro di riferimento: “È inquadrato come pragmatismo: Non viviamo nel mondo come dovrebbe essere, viviamo nel mondo reale e dobbiamo agire secondo le sue regole per ottenere ciò che vogliamo”, spiega. “Durante l’addestramento, questo è sempre stato spiegato come una strategia necessaria per ottenere il mondo come dovrebbe essere”, ma Horvath si è trovata a interrogarsi sui limiti che imponeva. L’eccessivo pragmatismo, riflette, “limita ciò che è politicamente possibile, perché significa che si finisce per lavorare sul minimo comune denominatore dei valori condivisi per paura di alienare le istituzioni membri”.

L’attenzione miope a scegliere solo questioni concrete e vincenti non permette di affrontare i problemi sistemici di fondo che richiedono campagne più lunghe o che non possono essere risolti nei limiti dell’attuale sistema”.

Alcune di queste critiche sono giustificate. Alinsky preferiva organizzarsi intorno a richieste locali ristrette che potessero essere utilizzate per costruire il potere della comunità, piuttosto che affrontare questioni nazionali galvanizzanti, cariche di moralità e possibilmente divisive. Questo approccio presenta alcuni aspetti positivi: Gli organizzatori comunitari si sono dedicati a raggiungere gruppi di sinistra non autoidentificati, a incontrare le persone “dove sono” e a costruire coalizioni di ampio respiro lavorando su questioni di rilevanza concreta in comunità specifiche.

Tuttavia, questo approccio a volte può sembrare più piccolo che visionario, non riuscendo mai a portare avanti un modello ispiratore di un mondo diverso. L’IAF, in particolare, ha avuto la tendenza ad attenersi ai principi tradizionali dell’organizzazione comunitaria ed è stata meno flessibile di molte altre reti di pari livello nell’incorporare le critiche a una serie di aspetti diversi del modello alinskyano.

Detto questo, negli ultimi due decenni, il mondo del community organizing nel suo complesso si è evoluto notevolmente. La maggior parte delle reti principali ha investito sempre di più nella formazione politica e ha incorporato un’analisi più strutturale nelle proprie prospettive e strategie, riconoscendo la necessità, come ha detto l’organizzatore di Oakland Gary Delgado in un influente saggio del 1998 intitolato “L’ultimo segnale di stop”, di “affrontare in modo proattivo le questioni di razza, classe, genere, concentrazione aziendale e le complessità di un’economia transnazionale”.

Come hanno scritto recentemente gli organizzatori Daniel Martinez HoSang, LeeAnn Hall e Libero Della Piana in un articolo per The Forge, “oggi quasi tutti i gruppi di community organizing accettano l’importanza di mettere al centro la giustizia razziale”. Inoltre, questi gruppi hanno mostrato un maggiore interesse per le campagne che trascendono le preoccupazioni a livello di quartiere e per gli interventi elettorali, soprattutto sulla scia della vittoria di Donald Trump nel 2016.

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Oltre il semplice pragmatismo

Dal momento che le reti di community organizing hanno iniziato a pensare più in grande nelle loro analisi e aspirazioni, i “due mondi” possono rimanere utili punti di riferimento?

Sebbene, nella pratica, il quadro di riferimento sia stato talvolta utilizzato come un richiamo al mero pragmatismo, nella sua forma più ricca può essere molto di più. Il suo vero valore risiede infatti nella sua natura dialettica. La dicotomia non si limita a mettere in guardia da un utopismo incontrollato, ma respinge anche l’impulso a diventare eccessivamente accomodanti nei confronti dello status quo.

Come dice Chambers, “comprendere il mondo così com’è ignorando il mondo come dovrebbe essere porta al cinismo, alla divisione e alla coercizione”. A suo avviso, il comportamento etico è radicato nel “farsi avanti nella tensione tra i due mondi” e nel riconoscere le carenze insite nell’essere eccessivamente entusiasti o abituati alle condizioni esistenti. Facendo leva su un’idea simile, i leader dei corsi di formazione IAF sottolineano il ruolo del potere e dell’amore nella creazione del cambiamento. Facendo eco a Martin Luther King Jr, spiegano che: “Il potere senza amore è tirannia. L’amore senza potere è sentimentalismo”.

La necessità, quindi, è quella di coltivare individui in grado di gestire entrambi i lati della spinta e dell’allontanamento o, per dirla con le parole dell’ex direttore dell’IAF della Costa occidentale Larry B. McNeil, le migliori persone della comunità con una “doppia visione”. Secondo McNeil, “sono in grado di vedere ciò che non c’è e di vedere i passi pratici di organizzazione e politica che rendono questa visione una realtà”. Come nota anche McNeil: “La maggior parte delle persone rimane bloccata nel mondo così com’è. Sono così impantanate nel presente che dimenticano di immaginare. Gli utopisti commettono l’errore opposto. Sono così affascinati dalla loro visione del futuro che non riescono a fare lo sporco lavoro quotidiano per rendere reale la loro visione”.

McNeil ha pronunciato queste parole in un discorso del 1998 alla conferenza dell’Urban Parks Institute. Alla conferenza, McNeil ha promosso un approccio risoluto alla costruzione del potere e alla selezione accurata dei temi intorno ai quali organizzarsi: “Dobbiamo prendere problemi complessi e multi-side e trasformarli in questioni specifiche, concrete e immediate”, ha detto ai partecipanti. Eppure, ha insistito sulla necessità di un’immaginazione libera, dicendo al pubblico, nelle sue osservazioni conclusive, di “assicurarsi che la vostra visione di ciò che potrebbe essere non soccomba mai ai limiti di ciò che è”.

Possiamo essere allo stesso tempo visionari e strategici?

Poiché la tensione tra pragmatismo e idealismo è un problema persistente per i movimenti sociali, sono state sviluppate diverse terminologie per discutere la dicotomia. Il sociologo Max Weber, ad esempio, ha fatto una distinzione tra “etica dei fini ultimi” ed “etica della responsabilità”. Chi opera concentrandosi sui fini ultimi agisce in base a un’ardente convinzione morale; come scrive Weber, questa persona segue lo slogan religioso: “Il cristiano fa bene e lascia i risultati al Signore”. Nel frattempo, gli attori politici motivati dall’etica della responsabilità sono più pragmatici; si preoccupano degli esiti e dei “risultati prevedibili della propria azione”.

Facendo riferimento ad altri quadri simili, il teorico del movimento e formatore Jonathan Matthew Smucker sostiene che all’interno dei movimenti “dobbiamo navigare e trovare un equilibrio tra gli aspetti espressivi e strumentali dell’azione collettiva; tra il legame all’interno del gruppo e il collegamento con l’esterno; tra la vita del gruppo e ciò che il gruppo realizza al di là della propria esistenza”.

Tali divisioni sono forse più comunemente discusse come una tensione tra politica prefigurativa e politica strategica. Diffusa dalla sociologa Wini Breines, questa dicotomia fa una distinzione tra i gruppi orientati a modellare una nuova società nel presente (prefigurativi) e quelli più concentrati a influenzare e muovere le istituzioni tradizionali (strategici). In linea di principio, queste due modalità di pratica potrebbero essere integrate l’una con l’altra. Ad esempio, quando è salito alla ribalta con le sue azioni di sit-in all’inizio degli anni Sessanta, lo Student Nonviolent Coordinating Committee, o SNCC, ha cercato sia di prefigurare la “comunità amata” interrazziale immaginata dal movimento per i diritti civili, sia di spingere strategicamente per i cambiamenti all’interno delle imprese e del governo.

Tuttavia, nella sua analisi dei gruppi della Nuova Sinistra, Breines ha percepito una tensione tra i due approcci, che è stata regolarmente confermata negli ultimi decenni. Spesso le due tendenze si prestano a diverse teorie del cambiamento: Quelli che si orientano verso preoccupazioni prefigurative tendono a concentrarsi sulla costruzione di istituzioni alternative o sulla promozione di trasformazioni personali, mentre quelli che si concentrano maggiormente sulla politica strategica tendono a gravitare verso una politica di gioco interno e un’organizzazione basata su strutture che cercano di ottenere richieste strumentali.

Tutti questi schemi cercano di fornire un linguaggio per discutere come le aspirazioni visionarie e le condizioni del mondo reale si scontrino nel perseguimento del cambiamento sociale. L’idea dei “due mondi” si distingue per il fatto di essere saldamente integrata nella cultura e nel curriculum formativo di reti come l’IAF. Non si tratta di un concetto astratto che ha sede nella sociologia accademica. Piuttosto, è qualcosa di cui le organizzazioni comunitarie parlano regolarmente e che includono come punto chiave dell’orientamento per i nuovi membri. È il modo in cui si vaccinano contro i puristi dell’ideologia, da un lato, e contro gli insider più stanchi, dall’altro – quelli che vorrebbero che lavorassero esclusivamente all’interno dei canali della politica formale piuttosto che dispiegare il potere delle persone organizzate dall’esterno. La lezione che gli organizzatori impartiscono è che non possiamo permetterci né di essere ultra-giusti né ultra-cinici.

Esistono precedenti di come altri movimenti parlano di questa tensione nella loro pratica quotidiana. Michael Harrington, uno dei fondatori dei Democratic Socialists of America (DSA), paragonava l’equilibrio che i radicali dovevano raggiungere a una “pericolosa corda tesa”. Credeva che la visione radicale dovesse sposarsi con “movimenti reali che lottano non per trasformare il sistema, ma per ottenere qualche piccolo incremento di dignità o anche solo un pezzo di pane”.

Nei primi anni del DSA e delle organizzazioni che lo hanno preceduto, l’appello di Harrington a servire come “ala sinistra del possibile” ha funzionato come uno slogan che ha orientato i suoi membri verso la prospettiva strategica del gruppo – in modo simile a come la struttura dei “due mondi” ha operato in molti spazi di organizzazione comunitaria. In entrambi i casi, la retorica è servita a rendere la tensione una parte centrale del modo in cui le organizzazioni possono descrivere la loro teoria del cambiamento e la loro visione organizzativa.

Una questione più profonda della politica

Qual è dunque il giusto equilibrio tra idealismo e pragmatismo?

Chambers e i suoi colleghi non danno molte indicazioni su come bilanciare i due mondi che descrivono, e questo può essere considerato un difetto della loro dicotomia. Allo stesso tempo, il quadro del “mondo così com’è” suggerisce che le domande strategiche che solleva non sono quelle a cui si può rispondere in astratto; devono sempre essere determinate tenendo conto delle condizioni del mondo reale. Né si tratta di domande a cui si può rispondere una volta sola e che poi si considerano definitivamente risolte. Piuttosto, devono essere affrontate ancora e ancora.

Per quanto questo calcolo implichi considerazioni politiche, si tratta in ultima analisi di una questione spirituale ed esistenziale. Chambers insiste: “La tensione che sto nominando qui non è un problema da risolvere. È la condizione umana”. Per i radicali realisti, “assumerci la responsabilità del nostro destino significa abbracciare deliberatamente la temibile tensione creativa che si crea quando scegliamo di vivere risolutamente tra il mondo com’è e il mondo come dovrebbe essere, rifiutando di essere condannati al materialismo o al falso idealismo come stile di vita”.

Sebbene i vari movimenti sociali possano giungere a conclusioni diverse su come agire in conformità con i loro valori più profondi, pur operando all’interno delle condizioni imperfette della nostra società attuale, nessuno può evitare di lottare con la contraddizione. L’idea di “due mondi” in tensione – una realtà disordinata e un prezioso ideale di ciò che potrebbe essere – fornisce un mezzo accessibile per discutere questo dilemma critico, intuitivamente comprensibile anche a chi non ha precedenti esperienze in politica. Solo per questo motivo, è un concetto che vale la pena apprezzare.

Fonte: Waging Nonviolence, 15 dicembre 2022

Traduzione di Enzo Gargano per il Centro Studi Sereno Regis