Privilegi degli attivisti per la pace in carcere

Nonostante i pericoli reali dell’uso dei privilegi degli attivisti per la pace in carcere nelle azioni di solidarietà, chi è impegnato nella testimonianza ritiene che i potenziali benefici valgano i rischi. Questo saggio è tratto dal nuovo libro di Anya Stanger “Incarcerated Resistance: How Identity, Gender, and Privilege Shape the Experiences of America’s Nonviolent Activists”.

Una marcia di School of the Americas Watch a Ft. Benning nel 2019. (Facebook/SOA Watch)

Chi andrebbe in prigione di proposito? Questa è stata la domanda che ha motivato la mia ricerca di dottorato, mentre studiavo un gruppo di attivisti che chiamo “prigionieri dell’azione di giustizia” – attivisti pacifisti statunitensi che impiegano una tattica non violenta non comune chiamata “testimonianza in prigione”. Provenienti principalmente dai movimenti Plowshares e School of the Americas Watch, coloro che “vanno in prigione per la giustizia” lo fanno per mettere “sotto processo” questioni particolari come la guerra, le armi nucleari e la politica estera degli Stati Uniti. La testimonianza in carcere è una tattica ad alto rischio che comporta la violazione intenzionale della legge, il più delle volte attraverso reati di violazione di domicilio o distruzione di proprietà federali, seguita da un processo penale e da un periodo di detenzione significativo (6 mesi o più, nel caso della mia ricerca).

Quasi tutti i detenuti per azioni giudiziarie negli Stati Uniti oggi sono bianchi, anziani, ben istruiti e professionisti, finanziariamente stabili e religiosi (di solito cattolici). Sono persone che godono di un immenso privilegio e, il più delle volte, lo sanno. In effetti, essere “responsabili” del proprio privilegio è la spiegazione più comune del perché i partecipanti si siano impegnati nella resistenza.  Resistono perché possono farlo.

Questa costellazione di identità, consapevolezza e azione risultante rende lo studio dei prigionieri dell’azione di giustizia rilevante e unico come gruppo da cui imparare; sono attivisti statunitensi socialmente privilegiati, che lavorano “per conto” di altri, che “usano” strategicamente ciò che sono per protestare al meglio contro la violenza dello Stato – usando una tecnica nonviolenta che è straordinariamente ad alto rischio e personalizzata. Per questo motivo, esaminare più da vicino le nozioni di identità privilegiata e di azione solidale dei prigionieri dell’azione di giustizia è un’impresa produttiva, non solo per gli attivisti che potrebbero pensare a forme di resistenza più estreme, ma anche per le persone interessate a impegnarsi in coalizioni di qualsiasi tipo.

Privilegio potere

Una delle cose più notevoli della nonviolenza è che chiunque può partecipare: non è necessario essere un giovane (come nella maggior parte delle forme di servizio militare), un cittadino o addirittura un adulto per avere un impatto significativo. In questa concezione di come funziona la nonviolenza, il cambiamento trasformativo avviene attraverso quello che gli studiosi della nonviolenza chiamano “potere della gente”, ovvero il potere delle “persone normali” che fanno qualcosa di fronte all’oppressione e alla violenza.

Se è vero che chiunque può partecipare alla nonviolenza, in un contesto di disuguaglianza – e soprattutto per una tecnica così individualizzata come la testimonianza in carcere – è fuorviante pensare che “chi siamo” non conti in ciò che possiamo fare, o che tutti i corpi possano lavorare nello stesso modo. Invece, l’identità conta. Nel caso della testimonianza in carcere, che si basa sull’azione individuale e su una nozione di “bontà” (perché se non crediamo che qualcuno sia “buono”, la sua incarcerazione non ci darà fastidio), il “potere delle persone” non può spiegare ciò che accade attraverso l’azione nonviolenta. Dobbiamo invece includere una valutazione dell’identità e, nello specifico, di quello che io chiamo “potere del privilegio”. Il potere del privilegio è un potente mix di pelle bianca, posizione nella classe media/alta, alti livelli di istruzione, fede cristiana/cattolica, eterosessualità/stato di castità e risultati professionali che si combinano per rendere una persona in gran parte non criticabile all’interno del mainstream contemporaneo degli Stati Uniti. Si tratta di un importante motore della testimonianza carceraria.

Nella sua intervista, Rae Kramer, professionista sanitaria in pensione, madre bianca, sposata e condannata, ha spiegato come il privilegio funzioni nella resistenza nonviolenta. Ha detto:

Il potere della testimonianza in carcere, più pubblicamente, era… più si è connessi alla vita tradizionale, più efficace e potente è la testimonianza… Sono un allenatore di calcio. Come faccio a dire a queste famiglie che questa donna a cui hanno affidato i loro figli… andrà in prigione? Aspettate un attimo, le persone cattive vanno in prigione! La dissonanza cognitiva è stata il momento magico.

Rae ha spiegato che è stato il suo status a rendere efficace il suo attraversamento della linea a Fort Benning. È stata la sua “connessione con la vita ordinaria” a consentire un pensiero critico su larga scala sulla SOA nella sua comunità. In altre parole, la testimonianza in carcere funziona in parte perché le persone che vanno in carcere non sono quelle che ci vanno di solito. Semplicemente, quando individui di alto livello (come una suora o un professore universitario) vengono incarcerati, la cerchia di persone interessate alla loro azione si allarga. Inoltre, l’attivista privilegiato mantiene più facilmente un’identità “morale” e “buona” nonostante la sua azione illegale – e può essere più facilmente percepito come ingiustamente incarcerato (mentre la questione che lo preoccupa potrebbe essere considerata più problematica). Questa è una fonte di potere per l’attivista privilegiato, ma “usarla” non è semplice: l’accresciuto controllo che la testimonianza in carcere attiva può basarsi su presupposti radicati di bianchezza/ricchezza/alto status corrispondenti a virtù e valore.

Nella migliore delle ipotesi, quindi, l’uso del privilegio è un’arma a doppio taglio. Da un lato, il meccanismo descritto da Rae è politicamente e culturalmente potente, e lei ha ragione a riconoscerlo così chiaramente. Dall’altro lato, la violenza strutturale sottostante che attivisti come Rae sono così desiderosi di sradicare può essere rafforzata da tali azioni. In sostanza, “usare” il privilegio può trasformarsi in istanze di rafforzamento della bianchezza e della classe sociale, in particolare, come sostituti dell’integrità, della responsabilità, della bontà o della serietà delle intenzioni. Nonostante questi pericoli, i prigionieri dell’azione per la giustizia sono tra coloro che hanno deciso che, tutto sommato, i potenziali benefici dell’uso dei privilegi valgono i rischi che comportano.

Più della metà di coloro con cui ho parlato mi ha spiegato che la loro pelle bianca non solo fornisce la motivazione per agire, ma anche una relativa sicurezza nel farlo. (Il loro attivismo è stato sostenuto anche dalla cittadinanza statunitense, dall’avere un’identità (sacerdote, madre, professionista) che fa sì che gli altri “ci pensino due volte” alla loro azione e alla conseguente incarcerazione, dalla “forza interiore” per sopportare una lunga incarcerazione, dalla sicurezza finanziaria per “allontanarsi” dalla vita quotidiana, nonché dalla garanzia del “privilegio di spiegare il mio curriculum legale” dopo il rilascio.

I prigionieri dell’azione per la giustizia hanno spesso usato le loro identità privilegiate come risorse da cui attingere per promuovere gli obiettivi del movimento (cosa che, va notato, non è solo uno strumento per i più privilegiati: “usare” ciò che siamo è una risorsa disponibile per tutti). La partecipante Nancy Gwin, insegnante in pensione, ha spiegato come si possa “usare” ciò che si è come risorsa quando mi ha detto che si “veste” sempre bene quando va a una protesta. “Ecco Nancy, con i suoi appartamenti!” dicono gli altri attivisti – ma lei vuole che gli spettatori vedano che ci sono persone “come loro” (bianche, di classe media e professioniste) che si interessano alle questioni del disarmo e dei diritti umani. “Vestirsi” da signora bianca della classe media dipende ovviamente dal privilegio di Nancy, ma è anche una strategia di connessione che “lavora” in modo produttivo per raggiungere gli obiettivi del movimento.

I partecipanti hanno anche descritto l’uso delle loro identità privilegiate come catalizzatori in grado di “fare spazio” agli altri. Suor Dorothy Pagosa lo ha spiegato quando mi ha detto che “il privilegio ci dà l’ingresso” durante le azioni, un’apertura che può essere usata per “far parlare le persone che sanno davvero di cosa stanno parlando”.  Allo stesso modo, sr. Ardeth Platte mi ha spiegato che quando era sindaco di Saginaw, nel Michigan, raccontava “tutto quello che succedeva” nella politica locale alla “comunità svantaggiata”, in modo che potessero essere loro “a venire in municipio e a fare pressione su di noi”. In qualità di loro rappresentante, Ardeth non parlava “a nome” di questa comunità, ma la metteva in grado di ricevere le informazioni necessarie per poter parlare da sola. In questi casi, l’intento è quello di utilizzare i privilegi forniti dalla razza e dallo status per creare uno spazio da riempire per gli altri, ma non per riempire lo spazio in prima persona. Sia Dorothy che Ardeth mi hanno assicurato che “fare spazio” non mette in discussione le gerarchie tradizionali, ma può creare opportunità per coloro che sono più strettamente interessati a galvanizzare un cambiamento più profondo.

Solidarietà

Un altro modo in cui queste concezioni del privilegio sono emerse nella mia ricerca è stato il modo in cui i prigionieri dell’azione di giustizia hanno discusso la solidarietà, ossia gli atti di fare propria la lotta di un altro. In generale, i prigionieri dell’azione di giustizia si impegnano in azioni di solidarietà come “alleati del gruppo avvantaggiato”, nel gergo dei movimenti sociali, persone che partecipano non per soddisfare i propri bisogni individuali o di gruppo, ma per contribuire come alleato – un aiuto o un amico. Nella maggior parte dei casi, gli alleati dei gruppi avvantaggiati sono privilegiati in modi diversi dai beneficiari del movimento e sono attratti dal lavoro per convinzione personale piuttosto che per esperienza diretta. In altre parole, sono lì perché vogliono esserci, perché credono che il lavoro sia importante, ma non perché ne beneficeranno direttamente.

Per questi motivi, le azioni di solidarietà sono afflitte dagli stessi problemi che “l’uso del privilegio” solleva nella resistenza: casi in cui attori più potenti possono fare affidamento sulle loro posizioni sociali per contestare o illuminare qualcosa che colpisce più negativamente un altro. Le azioni di solidarietà sono appropriate in un mondo strutturato dalle disuguaglianze (abbiamo bisogno di modi per lavorare attraverso le linee di potere) e sono, ovviamente, complicate. Complicate perché, usando il privilegio (come la bianchezza) per protestare contro la violenza (come l’imperialismo), gli attivisti possono in realtà rafforzare le gerarchie diseguali piuttosto che sconvolgerle.

Durante le ricerche del mio libro, ho incontrato molti prigionieri dell’azione per la giustizia che comprendevano i rischi insiti nell’impegnarsi, come persone privilegiate, nell’attivismo solidale attraverso i confini geografici e di potere – e che avevano deciso di agire comunque. Sapevano che avrebbero immancabilmente sbagliato. Hanno anche capito che solo attraverso i loro continui sforzi, le loro riflessioni e le loro azioni avrebbero potuto contribuire a creare un cambiamento, e si sono impegnati a trovare modi migliori per fare le cose.

Ho intervistato Brian DeRouen durante la conferenza del 2011 a Fort Benning. Riguardo alla sua esperienza di protesta contro la SOA, Brian ha detto:

Quante azioni si possono intraprendere oggi in questo Paese che ti rendano solidale con i detenuti e le loro famiglie, che coinvolgano la tua famiglia… ogni aula in cui entri… con i detenuti e le guardie… E superando il limite, la gente è interessata. Ti chiedono: “Com’era la prigione?”. E 45 minuti dopo, stanno ancora ascoltando, ma ora stai parlando di Gandhi in Sudafrica, e sono ancora coinvolti. Mentre se ti avvicinassi e dicessi “vuoi parlare di nonviolenza?”, ti risponderebbero “no di certo”.

Le parole di Brian ampliano il pensiero comune sull’attivismo solidale – e mostrano che si tratta del campesino in Nicaragua, ma anche di ciò che accade qui. Per Brian, la solidarietà consiste nel creare relazioni con gli studenti delle classi statunitensi, con le guardie carcerarie e con i membri della propria comunità. Crea legami e mantiene in vita conversazioni improbabili – e quindi deve includere la comprensione di se stessi, della propria posizione nel contesto sociale e la consapevolezza di ciò che questa posizione può consentire o fornire.

Quindi, per Brian, chi spera di raggiungere non sono solo le persone colpite dalla scuola di cui protesta l’esistenza, ma tutti coloro che incontra – e su ogni questione di ingiustizia di cui viene a conoscenza lungo il cammino. In questo senso, egli è un traduttore e, in questo progetto di solidarietà, andare in prigione è una tattica ed essere un prigioniero dell’azione per la giustizia è un modo per essere abbastanza “sexy” da essere pubblicato sul giornale o ascoltato in una classe. Usa gli strumenti a sua disposizione per legare con le persone, tradurre nuove storie e mettere in discussione ciò che sanno.

Come beneficiari dell’impero, molti prigionieri dell’azione per la giustizia mi hanno detto che sono proprio i cittadini statunitensi a dover protestare contro le politiche americane che danneggiano le persone in altre parti del mondo: la loro posizione impone la resistenza “per conto” degli altri. Mi è stato ripetuto più volte che gli americani bianchi e privilegiati sono i più adatti a fare questo lavoro: hanno il potere, le risorse e la responsabilità, e la loro protesta ha più legittimità e forza di quella che avrebbero azioni simili compiute da persone più emarginate. Suor Megan Rice era tipica quando mi ha detto: “Sono privilegiata e devo farlo. È una mia responsabilità e sono libera di farlo”.

Per Kathy Kelly, vivere la solidarietà significa stare al fianco delle persone. “La vera sicurezza”, ha spiegato, “è che gli afghani conoscano altri americani… È importante essere al fianco della gente comune in tempo di guerra”. La solidarietà può essere sperimentata anche durante le azioni dirette stesse. Per Derrlyn Tom, il cui sconfinamento a Fort Benning è stato ispirato dai suoi studenti immigrati della Mission High School di San Francisco, la recinzione della base rappresenta simbolicamente la recinzione di confine. Quindi, attraversare la linea le ha permesso di comprendere in modo più profondo e incarnato cosa significasse per i suoi studenti e per le loro famiglie quell’attraversamento pieno di paura. “È stata una tentazione troppo forte”, ha raccontato la studentessa, che si è intrufolata nella recinzione di Fort Benning, una tentazione seguita dalla sensazione che “non è niente… non sto rischiando niente” rispetto a chi attraversa il confine tra Stati Uniti e Messico.

Andare avanti con privilegio

La testimonianza in carcere è una strategia unica nello strumentario nonviolento, e una parte importante di ciò che la fa “funzionare” sono le identità privilegiate degli attivisti che la utilizzano. Questa realtà è impegnativa. Tuttavia, non viviamo in un mondo in cui le persone possono permettersi il lusso di partecipare ad azioni di resistenza, o a coalizioni di qualsiasi tipo, al di fuori dell’influenza delle proprie identità.

Pertanto, ciò che si richiede alle persone privilegiate non è di disimpegnarsi o di sentirsi paralizzati dalla paura di passi falsi (che sicuramente si verificheranno), ma di impegnarsi consapevolmente, con una chiara comprensione di chi siamo, dell’impatto delle nostre identità su ciò che stiamo facendo, di come facciamo ciò che facciamo, verso quali obiettivi e con quali effetti (previsti e reali). Alcuni dei modi in cui i prigionieri dell’azione per la giustizia mettono in atto la loro resistenza forniscono utili percorsi per il futuro – non come modelli perfetti, ma come opzioni “migliori” da emulare e perfezionare.

Sapere che viviamo in un mondo ingiusto, in cui “agire” come persona privilegiata rischia di accentuare le disuguaglianze, è scoraggiante, ma non credo che debba essere usato come un lasciapassare per le persone privilegiate per non fare nulla. La soluzione per erodere le gerarchie di potere oppressive non può essere che chi ha più potere si senta impotente o abbia paura di agire per non sbagliare; le persone privilegiate devono comunque poter fare qualcosa. L'”uso” del privilegio è, nella migliore delle ipotesi, uno strumento imperfetto, ma quando lo si fa con attenzione, credo che le persone possano usare i loro privilegi per contribuire a promuovere obiettivi orientati alla giustizia.

Tuttavia – e questo è fondamentale – le persone privilegiate devono procedere con un’attenta comprensione di ciò che stanno effettivamente facendo e attivando nei loro sforzi, sia intenzionalmente che non. Agendo in relazione al privilegio si otterranno sempre risultati imperfetti. Ma i prigionieri dell’azione per la giustizia sono tra coloro che credono che le persone debbano agire, anche quando le loro identità li isolano in modo che anche i loro atti più stridenti siano esperienze di privilegio relazionale.

Fonte: Waging Nonviolence, Fellowship Magazine, 24 ottobre 2022

Traduzione di Enzo Gargano per il Centro Studi Sereno Regis