Reinventare il lavoro con l’etica della solidarietà

L’etica solidale offre chiavi che aprono molte porte.  Qui suggerisco che, se non con la forza della legge, ma con la forza della coscienza, essa obbliga tutti a contribuire, nella misura in cui possono, alla creazione di un’occupazione dignitosa per tutti coloro che ne hanno bisogno: reinventare il lavoro con l’etica della solidarietà

L’apertura delle porte all’occupazione aprirebbe le porte al rispetto di altri diritti sociali oltre al diritto a un buon lavoro. Faciliterebbe la prevenzione della criminalità. Si disinnescherebbero le frustrazioni che spingono i giovani verso la droga e le bande.

Mi riferisco all’etica della solidarietà al plurale. Un’etica della cura, associata a importanti versioni del femminismo, è una di queste.   Le visioni del mondo indigene come Buen Vivir e Ubuntu ne offrono altre.   Il termine “solidarietà” ha avuto origine nel movimento operaio in Francia e in seguito è diventato un elemento centrale delle dottrine sociali della Chiesa cattolica e di diverse confessioni protestanti.  Axel Honneth in L’idea di socialismo trova due idee chiave nel socialismo prima di Marx: Una è che gli esseri umani possono modificare le istituzioni per far sì che le istituzioni servano meglio i loro bisogni.   Non dobbiamo accontentarci di un ordine sociale presumibilmente universale ed eterno dato da Dio.  L’altro è l’ideale delle “comunità solidali”.

Concentrarsi sulla parola “solidarietà” non significa insistere su un unico vocabolario. È risaputo che gli esseri umani spesso dicono le stesse cose con parole diverse, o dicono cose diverse con le stesse parole. Ogni parola può essere abusata, e “solidarietà” non fa eccezione.  Quando e dove la “solidarietà” è stata gravemente ferita e ha perso la sua forza di servire il bene, può essere meglio metterla a tacere e usare un sostituto come “etica della cura”. ”

La chiave dei criteri per articolare l’una o l’altra etica della solidarietà si trova spesso nella deduzione di virtù e doveri dall’imperativo di soddisfare i bisogni umani. Ne sono un esempio le norme dei primi cristiani: “e si distribuì a ciascuno secondo il suo bisogno” (Atti 4:35, traduzione di Re Giacomo). Un altro esempio si trova nelle ultime parole della Critica del Programma di Gotha: “a ciascuno secondo i suoi bisogni”. Il femminismo di Carol Gilligan è definito dalla sua autrice come attenzione ai bisogni.  Notate ciò di cui gli altri hanno bisogno e aiutateli se potete.

I filosofi libertari, da parte loro, come Friedrich von Hayek e Robert Nozick, sono coerenti. Insistono con forza sul fatto che il fatto che una persona abbia bisogno di qualcosa non impone alcun dovere a nessun altro, in assenza di un obbligo creato da un contratto che esprima un accordo tra libere volontà.

La mia tesi in questo testo è che la solidarietà offre una soluzione al problema della disoccupazione studiato, ma non risolto, da John Maynard Keynes. Secondo la ragionevole analisi di Keynes, il livello di occupazione è una funzione della domanda dei consumatori. Se la domanda è sufficiente, c’è redditività.  Allora i datori di lavoro assumono lavoratori. E se non c’è profitto da ottenere assumendo, le assunzioni non avvengono.  Cronicamente, le vendite (domanda aggregata) sono insufficienti a motivare l’assunzione di tutti coloro che hanno bisogno di denaro per mantenere se stessi e la propria famiglia. Keynes trae la conclusione dalla logica e dalla storia dei mercati che anche la quasi piena occupazione si verifica raramente.  Quando si verifica, è temporanea. Keynes era spesso favorevole alla riduzione dei tassi di interesse e all’aumento della spesa pubblica per incrementare l’occupazione, ma riconosceva che tali misure erano palliativi e non soluzioni.

Alla sua analisi della disoccupazione, Keynes avrebbe potuto aggiungere un fatto oggi documentato in dettaglio dall’ILO di Ginevra. In questo mondo la maggior parte dei lavori sono precari, mal pagati e, in una parola, umilianti.

La soluzione solidale segue una traccia aperta da Adam Smith (Ricchezza delle Nazioni, Libro Secondo, Capitolo Terzo).  Smith chiama “lavoratore” una persona che produce un bene o un servizio “vendibile”, che il suo datore di lavoro può vendere a condizioni che aumentano la fortuna del datore di lavoro. L’altro tipo di lavoratore Smith lo chiama “servo”. I servi, per definizione, non producono nulla da vendere. Ciononostante, vengono pagati.    Smith osserva che il lavoro dei servi ha spesso un grande valore umano. Sicuramente, se dovesse rivedere il suo libro nel 2022, Smith aggiungerebbe che il lavoro dei servi può avere un grande valore ecologico.

Il criterio etico della solidarietà si basa sul principio che le eccedenze dovrebbero essere spostate da dove non ce n’è bisogno a dove ce n’è bisogno.  Ci permette di parlare di servitori il cui lavoro è finanziato dalla solidarietà e viene svolto per servire il bene comune.   Il passaggio concettuale dall’etica della solidarietà alla norma di trasferire le eccedenze dove si trovano i bisogni insoddisfatti utilizza la parola “eccedenza”.

In breve, l’eccedenza è il denaro che può essere sottratto dal finanziamento della produzione senza danneggiare la continuazione della produzione.   Seguendo Alfred Marshall, possiamo considerare il profitto normale, definito come un profitto sufficiente a motivare la continuazione dell’attività, piuttosto che il suo abbandono, come un costo di produzione, mentre l'”affitto” non è un costo di produzione. Il surplus è un residuo. È disponibile.

Qualificante: I linguaggi tecnici della scienza economica (ad esempio, “rendite”) e della contabilità (ad esempio, “ROI, ritorno sull’investimento”) danno un contributo prezioso per determinare ciò che è eccedenza e ciò che non lo è.  Tuttavia, identificare il “surplus” nelle delibere che portano a decisioni che guidano le azioni non è solo un esercizio tecnico.   È anche un esercizio etico e politico.  Parteciparvi con competenza richiede virtù etica e saggezza politica (Amartya Sen lo spiega nel suo libro L’idea di giustizia). Questo vale sia per le decisioni che tracciano la linea di demarcazione tra costi di produzione e surplus, sia per le decisioni di utilizzare il surplus per soddisfare alcuni bisogni non soddisfatti e non altri. Sono decisioni etiche e risultati politici.  Il concetto di “rendita” è forse meglio considerato come un concetto tecnico-economico che spesso è utile nella deliberazione etica.  Il “surplus” è un concetto etico.  La parola “eccedenza” e anche la parola “necessità” sono spesso descrizioni provvisorie che avviano conversazioni necessarie che richiedono le virtù di un sano giudizio morale per giungere a conclusioni i cui risultati sono azioni.

Oggi, nel XXI secolo, la maggioranza del pubblico istruito non crede più che il governo da solo possa correggere i fallimenti del mercato o che il mercato da solo tenda al benessere ottimale della maggioranza. Per la mia tesi secondo cui la solidarietà può contribuire a correggere i grandi fallimenti tipici delle economie di mercato, ciò implica che quelle maggioranze non cadono più nell’illusione che l’assunzione a un buon salario di un numero sufficiente di operai e domestici per porre fine alla povertà indegna, che è il destino di tanti milioni di persone oggi, possa essere garantita dai governi. Persino la Svezia ha dovuto abbandonare nel 1970 la sua politica di dare lavoro pubblico a tutti coloro che erano rimasti senza un lavoro dignitoso nel settore privato.

La maggior parte degli Stati nazionali oggi è sottofinanziata e profondamente indebitata.   Il principio enunciato da Joseph Schumpeter nel 1918, secondo cui uno Stato che si basa principalmente sulle tasse per le sue entrate, uno Steuerstaat, non può essere uno Stato sociale sostenibile, si sta verificando a caro prezzo per le persone e il pianeta.

Thomas Piketty ha calcolato che la ricchezza netta di un tipico governo nazionale è prossima allo zero.  La somma dei beni pubblici è approssimativamente uguale alla somma dei debiti pubblici. La maggior parte della ricchezza di questo mondo si trova nel settore privato.

Suggerisco la conclusione che oggi un serio tentativo di porre fine alla povertà deve includere la riforma della società civile con un cambiamento culturale verso un’etica della solidarietà.   Il potere dello Stato non deve essere né sottovalutato né sopravvalutato.  Un passo che ogni individuo può fare è scegliere personalmente di vivere un’etica della solidarietà.

Per vivere un’etica della solidarietà, un buon inizio può essere quello di analizzare i nostri bilanci e quelli delle organizzazioni a cui partecipiamo. Credo che la grande maggioranza degli esseri umani che vivono oggi su questo pianeta, analizzando le proprie entrate e le proprie uscite, confermerà ciò che già sa: che non ha alcuna eccedenza.  Nel mio caso (non solo come individuo, ma anche come membro di una famiglia), mi accorgo che in vecchiaia ho un certo surplus, mentre in gioventù non ne avevo affatto. Sono (siamo) riusciti a mantenere due “servi” nel senso di Adam Smith.  Le molte cose che fanno e che noi sosteniamo includono la piantumazione di alberi di specie autoctone e l’insegnamento di tecniche di giardinaggio biologico a ragazze e ragazzi delle scuole elementari.

Analizzando i dati della Banca Mondiale, ho stimato che nel mondo ci sono circa 600 milioni di persone con un reddito superiore al nostro. Se ognuna di esse sostenesse altre due persone, si creerebbe più lavoro dignitoso senza dover rispettare la barriera all’occupazione analizzata da Keynes: non c’è lavoro per te se nessun datore di lavoro trova redditizio assumerti.  E senza dover rispettare l’ostacolo alla moltiplicazione infinita dei mini-imprenditori: per quanto entusiasti della vostra nuova attività, il numero limitato di clienti fa sì che alcune – in pratica la maggior parte – delle nuove piccole imprese falliscano.

Quando si comprende questo principio – il principio secondo cui si può creare un’occupazione dignitosa condividendo il surplus – ci sono innumerevoli modi per applicarlo, nel settore privato, in quello pubblico e in uno dei tanti terzi settori.

Analizzando i dati sul reddito della stessa fonte, ho stimato che ci sono anche circa 1,7 miliardi di persone con un surplus sufficiente per donare regolarmente a un’istituzione non profit. Le somme di tante piccole donazioni finanziano un lavoro dignitoso nel mondo delle ONG.

Se una trasformazione culturale a livello di etica apre la strada – come suggerito da Pierre Bourdieu – a un’eventuale trasformazione giuridica delle strutture sociali ora dominanti, il risultato sarebbe ancora migliore.

EDITORIAL, 19 Sep 2022 | #763 | Howard Richards – TRANSCEND Media Service

Traduzione di Enzo Gargano per il Centro Studi Sereno Regis