Lotta di classe intersezionale: dall’oppressione condivisa alla resistenza unificata
Autore
Michael Beyea Reagan
La storia e la pratica della lotta di classe intersezionale racchiude una ricca tradizione di resistenza della classe operaia contro la supremazia bianca, il patriarcato e l’imperialismo.
A un quinto del cammino nel 21° secolo, il nostro mondo è lacerato da conflitti e catastrofi e COVID-19 sta accelerando le nostre crisi. La pandemia globale ha ucciso milioni di persone, con la razza, la povertà e il genere come fattori determinanti della mortalità. Il divario di reddito globale continua a crescere. Nello stesso tempo un piccolo settore di squali della finanza e titani dell’industria accumulano una ricchezza senza precedenti alle spalle dei lavoratori.
Un singolo individuo, Jeff Bezos di Amazon, controlla più di 200 miliardi di dollari. La classe dei miliardari statunitensi ha guadagnato collettivamente più di 1,8 trilioni di dollari durante la pandemia, coniando diversi nuovi miliardari – molti dall’industria farmaceutica. Wall Street, attraverso una serie di speculazioni, ha gonfiato la ricchezza di alcune aziende tecnologiche e logistiche. Nello stesso tempo i “lavoratori essenziali” di queste industrie lavorano con un rischio aumentato di esposizione al virus e muoiono rapidamente. Gli operatori sanitari, i lavoratori agricoli, i confezionatori di carne e i lavoratori del settore alimentare sono particolarmente colpiti.
Con la pandemia di COVID-19, la natura intersezionale della disuguaglianza e della lotta di classe ci guarda in faccia. Ma noi come attivisti e studiosi lottiamo per riconoscere e vivere questo momento. In effetti, il discorso mainstream e persino quello di sinistra non riescono a catturare la natura varia e complessa della lotta di classe del 21° secolo; così come si sta rivelando nella pandemia.
Per promuovere i movimenti di liberazione di fronte a questa crisi globale senza precedenti, abbiamo bisogno di movimenti della classe operaia che affrontino direttamente il potere della proprietà e le oppressioni che controllano tutte le nostre lotte. La pandemia globale è un campanello d’allarme per riconoscere la natura del nostro mondo e costruire movimenti intersezionali di potere popolare per invertire la tendenza.
COVID-19, RAZZA E CLASSE
La pandemia di COVID-19 ha esacerbato le crisi di disuguaglianza esistenti in cui classe e razza si rafforzano a vicenda. Considerate questi numeri. Nel Regno Unito, i neri hanno circa un ottavo della ricchezza dei bianchi; mentre meno della metà dei residenti neri caraibici, africani e del Bangladesh hanno 1.000 sterline di risparmi. Negli Stati Uniti, la ricchezza media totale delle famiglie nere è di 17.150 dollari – un decimo di quella delle famiglie bianche. In Brasile, i sei miliardari più ricchi del paese – tutti bianchi – hanno tanta ricchezza quanto il 50% inferiore della popolazione, circa 100 milioni di persone, con tassi di povertà afro-brasiliani doppi rispetto ai bianchi. Quando la pandemia ha colpito, quelli considerati “lavoratori essenziali” hanno avuto poca scelta se non quella di lavorare attraverso il rischio, esponendosi alla malattia nei lavori di servizio e di logistica in prima linea.
Possiamo vedere che la povertà, la razza e la mortalità da COVID-19 sono correlate. I poveri del mondo vivono in abitazioni sovrapopolate, hanno un accesso ridotto all’assistenza sanitaria, pochi congedi per malattia e meno risorse per le emergenze. Tutto questo si traduce in una maggiore mortalità. In America Latina, le persone di origine afro sono colpite in modo sproporzionato dal COVID-19. Prendiamo ancora una volta l’esempio del Brasile, dove i neri muoiono a un tasso del 30% superiore a quello dei bianchi. Negli Stati Uniti, gli indigeni, i neri e gli abitanti delle isole del Pacifico hanno tassi di mortalità da una volta e mezza a due volte quelli delle popolazioni bianche e asiatiche. Nel Regno Unito, le comunità nere e POC sono a più alto rischio di infezione.
Ma non c’è forse una maggiore intersezione di classe, razza e pandemia che nei diritti di proprietà dei vaccini e nel mantenimento dei brevetti globali. Mentre i paesi occidentali come la Germania, la Francia e gli Stati Uniti accumulano scorte in eccesso e assistono a grandi movimenti di resistenza al vaccino, gran parte del mondo in via di sviluppo lotta per vaccinare anche solo l’1% della sua popolazione. In tutto il continente africano, solo l’uno per cento della popolazione è vaccinato. Sarà difficile raggiungere il modesto obiettivo dell’Unione Africana del 20 per cento entro la fine dell’anno. Il Ciad, il Burkina Faso e la Repubblica del Congo hanno tassi di vaccinazione al punto uno per cento. Altrove nel mondo, il Pakistan è al 2%, la Giamaica al 4% e in India poco più del 7% della popolazione è vaccinata.
Questa crisi di distribuzione è parzialmente causata dalle compagnie farmaceutiche in Germania e negli Stati Uniti che si rifiutano di liberare la produzione dalle restrizioni dei brevetti. L’Organizzazione Mondiale del Commercio non ha raggiunto alcun accordo sulla rinuncia ai brevetti a causa dell’ostruzionismo privato; mentre le aziende nel frattempo raccolgono profitti a cascata.
Pfizer prevede decine di miliardi di dollari di entrate aggiuntive. I suoi numeri del primo trimestre per il 2021 sono già più di 14 miliardi di dollari, un aumento del 45% rispetto al 2020. L’industria ha creato sette nuovi pharma-billionari dall’inizio della pandemia. Aziende come Pfizer e Moderna ora aumenteranno il costo dei vaccini COVID-19 per i paesi europei. OXFAM International riferisce che i profitti dei vaccini hanno reso le iniziative globali di salute pubblica COVID cinque volte più costose.
Innumerevoli persone nel Sud del mondo moriranno per i diritti di proprietà e il guadagno privato.
UN’ANALISI DI CLASSE INCOMPLETA
Mentre riflettiamo su questo momento, e su ciò che ci ha portato qui, è più chiaro che mai che la classe è un fattore importante nella società e una causa primaria delle nostre crisi attuali. Eppure le idee sulla classe nella sinistra internazionale ci stanno deludendo. Ci deludono perché nel discorso internazionale mainstream, anche tra la sinistra, la classe come fenomeno sociale non è ben compresa.
Le idee mainstream sulla classe la correlano al reddito o all’educazione; mentre alcuni pensatori di sinistra la legano strettamente a una relazione con “i mezzi di produzione”. In alcuni circoli attivisti contemporanei si pensa alla classe come a un’identità e al “classismo” come a una forma di discriminazione simile al razzismo o al sessismo.
Queste idee sulla classe non sono sbagliate, ma sono incomplete. Mettono in evidenza solo una parte del complesso fenomeno sociale che è la classe. Gli Stati Uniti e il Regno Unito sono forse i peggiori in questo senso. Il discorso mainstream sulla classe equipara molte persone della classe operaia alla “classe media“, un gruppo mal definito categorizzato come né ricco né povero. Le nozioni mediocri di classe nascondono la lotta di classe nella vita quotidiana che è sotto gli occhi di tutti se scegliamo di guardare.
A sinistra, riviste come Jacobin e altri giornali di sinistra sono diversi, ma offrono anche una prospettiva limitata. Tendono a sostenere che la classe è alla base una condizione “materiale”, diversa da altre forme di lotta sociale e più fondamentale delle altre. Legando la classe strettamente alle condizioni materiali, una relazione ai mezzi di produzione, queste idee delimitano inutilmente la lotta della classe operaia.
Come lo storico britannico E.P. Thompson ha dimostrato 60 anni fa, la lotta di classe non è solo materiale. In realtà è un prodotto della coscienza di classe, che può provenire da molti fattori diversi di identità, esperienza e conflitto.
LOTTA DI CLASSE INTERSEZIONALE
Davanti ai nostri occhi c’è un’altra tradizione di politica di classe – quella che io chiamo “lotta di classe intersezionale” – presente sia nei movimenti operai che nelle idee nate da quelle lotte. Molto semplicemente, la lotta di classe intersezionale è una tradizione di movimenti della classe operaia anticapitalista contro la supremazia bianca, il patriarcato, l’imperialismo e altre forme di oppressione sociale.
Dati i vettori di razza, genere, sessualità, abilità, cittadinanza, etnia, ecc. presenti nelle nostre società e nei nostri posti di lavoro, sarebbe scioccante se la lotta di classe non emergesse come intersezionale in questi modi.
Se guardiamo alla lotta anti-apartheid in Sudafrica, o alla primavera araba del 2011, o alla rivolta femminista cilena del 2019, vediamo che tutte sono dimostrabilmente lotte di classe intersezionali nella composizione del movimento, nella natura delle loro richieste e nelle forze che vi si oppongono in conflitto. La storia e le forme attuali di lotta della classe operaia dimostrano che quando resistiamo, è necessariamente intersezionale.
Verso la fine del XX e l’inizio del XXI secolo, gli studiosi e i teorici hanno cominciato a mettersi al passo con l’esperienza della classe operaia. Molti di questi pensatori hanno costruito e modificato l’analisi materiale e strutturale marxista del capitalismo per incorporare cultura, genere, razza, oppressione sociale e potere. Qui, le teorie del capitalismo razziale di Cedric Robinson, il femminismo materialista di pensatori come Silvia Federici e Selma James, il femminismo nero di teorici come Patricia Hill Collins e il Combahee River Collective hanno tutti fatto passi avanti verso una significativa analisi intersezionale che ha preso la lotta di razza, genere e classe come parti variabili ma co-eguali della lotta sociale.
Mentre gli studiosi oggi continuano a lavorare all’interno di queste tradizioni distinte, la lotta di classe intersezionale è una sintesi di tutte queste idee, evidente nella pratica dei movimenti della classe operaia, che unisce il pensiero femminista, antirazzista e anticapitalista. In questo modo si basa su un’eredità di idee anarchiche e movimenti sociali, da scrittori yiddish come Rudolf Rocker a organizzazioni come gli Industrial Workers of the World che organizzavano “un unico grande sindacato” per tutti i lavoratori indipendentemente dalle divisioni sociali. Gli anarchici cercarono di facilitare la solidarietà della classe operaia attraverso le frontiere, tra popoli di diverse razze ed etnie, per tutti i generi, nell’ampio interesse di un’umanità liberata.
Provenendo dalle tradizioni combinate delle lotte operaie e da una varietà di teorie sociali, la lotta di classe intersezionale mette in evidenza sia la composizione materiale che culturale della politica di classe. Mostra che gli individui e le identità si formano in un processo di conflitto sociale collettivo e in relazione ai pilastri chiave della struttura sociale, come la proprietà, la violenza bianca e il patriarcato. Dice che anche con la differenza, abbiamo interessi collettivi condivisi che lottano contro il capitale e l’oppressione.
Infine, la lotta di classe intersezionale dimostra un percorso di resistenza e un modo di organizzarsi e lottare per un futuro più umano e liberatorio. In questo modo, la lotta di classe intersezionale può aiutarci a capire meglio – e più importante, facilitare – la lotta sociale liberatoria.
DALLA COLOMBIA ALL’ALABAMA
Forse il miglior esempio contemporaneo di lotta di classe intersezionale è lo sciopero generale nazionale in Colombia. Il paese sudamericano è stato devastato dal COVID-19, con un’impennata di morti all’inizio di luglio, oltre a un aumento della povertà del 7% nel 2020. Quando il governo sotto il presidente Duque ha cercato di far passare delle riforme fiscali che avrebbero gravato pesantemente sui colombiani regolari, i militanti sono scesi in strada a Cali, dove sono stati accolti da una brutale risposta della polizia che ha continuato a uccidere 53 persone in tutto il paese.
Con l’emergere di un massiccio sciopero generale, la proposta fiscale è stata rapidamente ritirata e i ministri costretti a dimettersi. Lo sciopero, però, è continuato, spingendo per l’assistenza sanitaria per tutti, un pacchetto di pagamento universale, uno stop alla violenza della polizia e altre riforme.
La cosa più impressionante è che il corpo di coordinamento dello sciopero generale è composto da sindacati, gruppi studenteschi e organizzazioni di movimento sociale con contributi di neri, indigeni, rurali e giovani. Quando i gruppi di autodifesa indigeni si sono fatti avanti per sostenere lo sciopero, hanno riconosciuto che i loro interessi per fermare il collasso ambientale e la violenza statale contro i popoli indigeni erano allineati con gli scioperanti. Entrambi hanno lottato contro lo stato e il capitale, e quindi i movimenti indigeni erano indelebilmente legati alle lotte dei lavoratori contro gli aumenti delle tasse e per la medicina socializzata.
Mentre il movimento guadagna forza, la natura intersezionale della lotta si riflette sia nelle richieste che nella composizione del movimento.
Un altro esempio attuale viene dagli scioperi globali contro Amazon, dato che la compagnia ha insensibilmente messo a rischio i lavoratori durante la pandemia. A Bessemer, Alabama, una città a maggioranza nera nel sud americano, una campagna di sindacalizzazione è fallita questa primavera di fronte alla strenua opposizione di Amazon, incluse apparenti violazioni della legge. Al centro della campagna c’era la causa della dignità e della giustizia razziale per la forza lavoro prevalentemente nera.
In Amazon, la forza lavoro di prima linea è sproporzionatamente nera, con i lavoratori neri che costituiscono l’85% dei lavoratori Amazon a Bessemer. Durante la campagna, gli organizzatori del sindacato sono stati chiamati con insulti razziali e i lavoratori hanno visto la campagna per la sindacalizzazione come un modo per essere trattati umanamente sul lavoro.
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Nello stesso momento in cui i lavoratori di Bessemer si organizzavano, anche i lavoratori di Amazon in Italia scioperavano. In un giorno di sciopero e boicottaggio hanno sposato la stessa causa. Hanno chiesto un “orario di lavoro umano”. E hanno sottolineato la natura internazionale della loro lotta, portando cartelli che recitavano: “Da Piacenza all’Alabama – One Big Union”. Nonostante la perdita iniziale in Alabama e la limitata azione di un giorno in Italia, la lotta continua per la dignità e l’autodeterminazione sul lavoro in Amazon.
IN GUERRA CON L’OPPRESSIONE
Ciò che queste lotte contemporanee dimostrano è la natura intersezionale della lotta di classe. Quando i lavoratori entrano in conflitto con lo stato e il capitale, i conflitti diventano intersezionali. Le lotte contro i padroni diventano lotte contro i confini, contro il razzismo e altre forme di oppressione. E quando i movimenti avanzano, devono necessariamente lottare contro molteplici forme di potere simultaneamente.
Un esempio del passato con idee rilevanti viene da Clarence Coe, un lavoratore nero durante la Grande Depressione. Coe è cresciuto nel Tennessee rurale, dove era soggetto alla violenza razziale. Per fuggire, si trasferì a Memphis, dove lavorò in cattive condizioni in fabbriche di materassi e pneumatici. Quando organizzò le lotte sindacali, fu individuato e attaccato dai suprematisti bianchi, sia per la sua attività sindacale che perché era nero.
La sua organizzazione allora era contemporaneamente contro il razzismo e contro lo sfruttamento capitalista. Formando sindacati contro la supremazia bianca, ha cercato di riunire tutti i lavoratori. “Tutti erano sulla stessa barca, e se ne rendevano conto”, ha detto a un intervistatore. Coe dimostra che abbiamo un interesse condiviso e collettivo a combattere la supremazia bianca e a costruire il potere dei lavoratori.
Un altro esempio sono le donne della classe operaia di Lowell, Massachusetts, alle origini del capitalismo industriale. Le “ragazze di fabbrica”, come si facevano chiamare, lavoravano 12 ore al giorno, con richieste di produttività sempre maggiori e salari sempre più bassi. Anche solo per parlare di questioni di lavoro, dovevano combattere le norme patriarcali che mettevano a tacere le voci delle donne e le relegavano alla sfera domestica. Le ragazze della fabbrica arrivarono a capire che “siamo una banda di sorelle” e devono avere “simpatia per i guai delle altre”.
Organizzarono scioperi, petizioni e rimproveri pubblici alle intersezioni del loro sfruttamento – capitalismo e patriarcato. Infatti, le loro voci più militanti riconoscevano esplicitamente questo e arrivavano a “fare guerra all’oppressione in ogni forma, al rango tranne quello che dà il merito”. Anche se erano la punta di diamante della lotta di classe negli anni 1840, molti dei sindacati dominati dagli uomini non le sostenevano. Affrontarono il ridicolo per essere donne della classe operaia politicamente attive e dovettero lottare contemporaneamente contro il patriarcato e il capitalismo.
Anche se queste lotte sono diverse in base alla razza, al sesso, all’origine nazionale e ad altri fattori, sono tutte parte della lotta di classe. Negli anni 1860, l’organizzatore del lavoro americano William Sylvis definì l’ordine sociale emergente un “antagonismo senza fine” tra lavoro e capitale. Per lui, la lotta di classe era combattuta sulla proprietà; se la ricchezza e la proprietà devono essere possedute da pochi – e beneficiare solo quei pochi – o se i senza proprietà possono effettivamente organizzarsi per strappare il controllo ai ricchi nell’interesse dell’umanità collettiva e progressiva.
Nel 21° secolo, la previsione di Sylvis su un antagonismo permanente nel capitalismo suona ancora vera. Abbiamo assistito a decenni, secoli, di disprezzo degli affari per la vita umana e il destino stesso del pianeta nella loro ricerca di profitti individuali a breve termine. La sua valutazione era chiara allora come lo è oggi. Viviamo in un antagonismo permanente, uno in cui il capitale “è, in tutti i casi, l’aggressore”. Anche se l’aggressore, il capitalismo non è l’unico vettore di lotta. Dal suo tempo, i movimenti e i teorici della classe operaia hanno imparato che la supremazia dei bianchi, il patriarcato, lo stato, sono tutte forme contro cui bisogna lottare simultaneamente.
LA TRADIZIONE ORGANIZZATIVA
Riconoscere la lotta di classe intersezionale è un passo, ma dobbiamo anche chiederci come costruire al meglio movimenti basati su queste connessioni. Più spesso che no, le differenze di razza e genere, sessualità e abilità, nazionalità ed etnia, sono usate per dividere i lavoratori invece di unirci.
La sinistra di oggi troppo spesso gioca su queste divisioni e sembra ostinatamente concentrata sulla frattura e l’emarginazione. Costruire la solidarietà attraverso la differenza è molto diverso dal cercare di parlare da una o l’altra posizione di disemancipazione e attaccare o chiamare fuori coloro che non sono sufficientemente d’accordo.
Altrettanto male, un altro campo della sinistra pone gli aspetti strettamente materiali ed economici della classe come prioritari rispetto ad altre forme di lotta, isolandosi dalla classe operaia per la quale queste sono questioni cruciali e quotidiane. In molti movimenti sociali contemporanei, una tradizione di sinistra di organizzazione di classe per costruire solidarietà attraverso queste differenze è stata dimenticata.
Ma c’è un’alternativa, anche nelle nostre storie immediate. Nel contesto statunitense, Charles Payne la chiama “tradizione organizzativa”. Sviluppata da persone normali nel corso di un secolo o più di lotte, la tradizione organizzativa è quella di riunire le persone su interessi condivisi, di parlare a tu per tu con i lavoratori e di sostenere organizzazioni dirompenti. Il suo nucleo è la costruzione di connessioni tra questioni e persone per promuovere il potere della classe operaia.
Questa tradizione enfatizza il lento e paziente “spadework”, come lo chiamava l’organizzatrice dei diritti civili Ella Baker; l’educazione popolare, la creazione di organizzazioni di lotta, il parlare alle persone attraverso le differenze per costruire la solidarietà.
Il movimento nero, indigeno, studentesco e operaio in Colombia ci mostra il potere di unirsi in questo modo. Lo sciopero generale nazionale lì sta spingendo per vittorie di movimento che beneficeranno i colombiani della classe operaia contro i ricchi, servendo sproporzionatamente i più oppressi. E stanno creando solidarietà attraverso le differenze e costruendo il potere popolare per farlo efficacemente.
RESISTENZA INTERSEZIONALE
In queste esperienze non c’è un’unica classe operaia o un unico interesse della classe operaia. Invece, una classe operaia multipla e variegata sperimenta la razza, l’orientamento sessuale, l’abilità, la presentazione di genere, il lavoro e altri fattori in modo diverso. Ma la differenza e la diversità non significa che non abbiamo anche interessi comuni come classe. Per esempio, l’opposizione ai salari, un sistema di sfruttamento che ci fa lavorare per il profitto di altri. O al lavoro domestico non pagato, che aiuta il capitalismo a sfruttarci nello stesso tempo in cui incatena e svaluta il lavoro domestico, fatto principalmente dalle donne.
Tutti abbiamo esperienze con il capitalismo e l’oppressione e tutti le viviamo in modi diversi. La lotta di classe intersezionale dimostra che la classe operaia è composta da noi stessi, in tutte le nostre esperienze varie, diverse e contraddittorie. Ci mostra che possiamo lottare collettivamente contro le forze che ci dividono e ci opprimono.
Nei movimenti odierni dei lavoratori di Amazon, dei lavoratori della sanità, dei lavoratori agricoli, degli accademici precari e dei lavoratori della gig economy, le lotte non sono le stesse, ma se ascoltiamo, portano echi profondi e familiari. La lotta di classe intersezionale ci mostra non solo l’interconnessione delle nostre oppressioni, ma i modi per combattere con successo contro di esse.
In Colombia, in Italia e in Alabama, le lotte dei popoli della classe operaia dimostrano che quando resistiamo, è necessariamente intersezionale. Inoltre, quando ci organizziamo in modo intersettoriale – con lavoratori, studenti e comunità oppresse – le nostre lotte sono più forti. E’ necessario riconoscere queste intersezioni.
Non c’è modo di eludere le questioni fondamentali che hanno afflitto le nostre società per secoli; l’unica via da seguire è quella contro il capitalismo, la supremazia bianca e il patriarcato. E come l’attuale crisi pandemica, se vogliamo sopravvivere, la cura deve includere tutti noi insieme.
Michael Beyea Reagan
Michael Beyea Reagan è uno storico, educatore e attivista a Seattle, Washington. È autore di Intersectional Class Struggle: Theory and Practice, disponibile presso AK Press e l’Istituto di Studi Anarchici.
Fonte: RoarMagazine, 21 agosto 2021
Traduzione a cura della redazione
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