Giustizia riparativa: la nonviolenza nel sistema giudiziario

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La dottoressa Fania Davis, avvocato e attivista, spiega il potere della giustizia riparativa, cioè della nonviolenza nel sistema giudiziario e la sua capacità di guarire comunità ferite.

Questa settimana Nonviolence Radio trasmette una registrazione di un discorso della conferenza del 2017 dell’Associazione per la mente contemplativa nell’istruzione superiore con la dott.ssa Fania Davis. In qualità di fondatrice di Restorative Justice for Oakland Youth, la Davis è anche una giurista e un’attivista decennale impegnata nei diritti civili, contro la violenza, le discriminazioni raziali e contro l’apartheid. Sostenitrice da sempre dei movimenti delle donne, dei diritti dei carcerati, della pace, socialisti e antimperialisti. In questo episodio, Davis ci parla del potere della giustizia riparativa, al contrario della giustizia retributiva, per guarire e riunire comunità fratturate dalla violenza, dal razzismo, dalla paura e dalla rabbia.

Cos’è la giustizia riparativa? È una visione del mondo, radicata nei principi indigeni. Si tratta di una teoria della giustizia che enfatizza il riunire tutti coloro che sono stati colpiti da azioni illecite per affrontare i loro bisogni e responsabilità e per sanare e curare il danno il più possibile. È una visione del mondo radicata nei principi indigeni e in una teoria della giustizia. Il nostro sistema giudiziario prevalente si basa su una nozione romana di solo “dessert”: se faccio del male, la bilancia della giustizia si sbilancia e l’unico modo per riequilibrarla è danneggiare me stessa.

La giustizia riparativa invita a un cambio di paradigma.

Le tre domande che la giustizia retributiva pone sono: “Quale regola è stata infranta? Chi l’ha rotta? E quale punizione è meritata? “

Le tre domande che pone la giustizia riparativa sono: “Chi è stato danneggiato? Quali sono le esigenze e le responsabilità di tutti gli interessati? E in che modo tutti gli interessati si uniscono per affrontare i bisogni e le responsabilità e sanare il danno?

Attingendo ai suoi punti di forza sia come guerriera (saggezza spirituale) che come guaritrice, Davis ha contribuito a realizzare enormi cambiamenti nelle scuole pubbliche di Oakland. L’uso di pratiche di giustizia riparativa ha aumentato i tassi di conseguimento dei diplomi, ridotto drasticamente il numero di sospensioni e assenze e sta iniziando ad allentare la stretta morsa del razzismo sul sistema educativo e sulla nostra società. La possibilità di una vera guarigione dipende dal creare spazio dove ogni voce è importante e tutti vengono ascoltati.

Stephanie Van Hook: Saluti a tutti e benvenuti su Nonviolence Radio. Sono Stephanie Van Hook. Inizieremo la trasmissione di oggi con un breve rapporto sulla nonviolenza di Michael Nagler, e poi seguirà un’intervista con la dottoressa Fania Davis sul potere della giustizia riparativa.

Michael Nagler: Saluti a tutti. Sono Michael Nagler del Metta Center e oggi vi porto di nuovo una breve notizia. Vorrei iniziare come molte faccio, commemorando la storia di una suora Orsolina che ci ha lasciato da poco. Dianna Ortiz è entrata in convento all’età di 17 anni. Nel 1987 si trasferì in Guatemala per lavorare con le comunità indigene Maya, dove fu rapita e sottoposta a terribili trattamenti. Fortunatamente riuscì a scappare. Una volta tornata negli Stati Uniti lottò per anni per ottenere giustizia.

Una delle sorelle che la conosceva dice questo: «Dianna ha attraversato il peggio dell’inferno e ne è uscita con amore. La sua eredità è per noi l’essere nonviolenti. La sua eredità è una testimonianza della nonviolenza e dell’amore di fronte al male. Questa è la sua eredità, insegnarci che è possibile». Quindi, c’è un significato per la tremenda sofferenza che ha dovuto affrontare la sorella Dianna, morta di cancro all’età di 62 anni.

Ebbene, per passare ad altre e più rosee cose, sono felice di segnalare che lo Stato della Virginia ha ufficialmente abolito la pena di morte. Sono stati il primo stato del sud a farlo. Si trattava anche dello stato che ha messo in atto le esecuzioni più di qualsiasi altro nell’Unione, compreso il Texas. E ora è interessante che il giudice Sotomayor stia sostenendo l’abolizione della pena di morte federale, che è stata drasticamente abusata dal presidente uscente.

Un altro buon sviluppo di tipo legislativo è che il membro del Congresso Barbara Lee della California, che è davvero uno dei membri del Peace Caucus, ha effettivamente introdotto HR1111 ossia il Department of Peacebuilding Act. È una lotta che dura quasi dal tempo in cui esistono gli Stati Uniti d’America. E speriamo che ora con la nuova amministrazione possa succedere qualcosa. Quando fu fondata l’America, o poco dopo, venne avanzata la proposta di un Dipartimento per la Pace, ma l’idea non si concretizzò mai. Malgrado ciò, c’era un Dipartimento della Guerra, in seguito chiamato Dipartimento della Difesa. L’idea sottostante è che, ovviamente, la guerra era l’unico modo per ottenere difesa.

Potrei anche menzionare sul fronte ambientale che Greenpeace sta inviando navi proprio ora nell’Oceano Indiano per fermare la caccia alle balene e altri saccheggi sull’ecosistema dell’Oceano Indiano che è stato duramente colpito. Quindi, conoscendo Greenpeace, ci saranno sviluppi interessanti da tenere d’occhio.

In Myanmar, c’è stato recentemente uno sciopero generale di un giorno, il ventiduesimo sciopero per protesta contro il recente colpo di stato militare. I cittadini hanno organizzato lo sciopero, nonostante la velata minaccia del governo che la via che stavano percorrendo avrebbe portato a una significativa repressione. I protestanti non si sono lasciati intimorire, ma purtroppo una donna di 20 anni è stata uccisa insieme a molte altre.

Ecco uno sviluppo interessante. Note dal sottosuolo. Dopo sette lunghi mesi di scavi notturni, gli attivisti londinesi hanno scavato una serie di tunnel di 30 metri in cui ora abitano dalla fine di gennaio. L’idea è di impedire la costruzione di una ferrovia che distruggerebbe cinque aree faunistiche protette, 108 boschi, 33 siti di specifico interesse scientifico e 693 siti faunistici locali. Hanno portato con sé abbastanza provviste per durare mesi e non hanno intenzione di abbandonare. Hanno avvertito che se l’unità di polizia responsabile di questo tipo di rimozione, cerca di sfrattarli, potrebbe causare un crollo dei tunnel. Abbiamo davanti il caso di una protesta nonviolenta in cui metti l’avversario nella situazione perfino di ucciderti qualora procedesse. È un passo drastico. 

Ora, i giovani indigeni a Vancouver, in Canada, stanno protestando contro il Trans Mountain Pipeline occupando gli atri di 11 compagnie di assicurazione che stanno assicurando il gasdotto. Questo è interessante perché sappiamo che il passaggio alla protesta e allo smantellamento delle banche è ciò che ha portato a grandi successi nel caso della rimozione delle vette negli Appalachi. Infatti, ci si è resi conto che protestando contro le società non si otteneva nulla così si è iniziato a protestare contro le banche che finanziano le società, riscontrando ottimi risultati per il fine della protesta. 

Fammi andare un po’ più all’estero adesso. Max Bokaev, un uomo in Kazakistan, ha scontato una condanna a cinque anni per aver organizzato manifestazioni a livello nazionale, protestando contro i cambiamenti nel codice immobiliario che incoraggerebbero la vendita e l’affitto di terreni a cittadini stranieri. Ora, la cosa interessante qui, non appena il signor Bokaev è uscito ha annunciato che avrebbe organizzato più manifestazioni a livello nazionale poiché nulla era cambiato dalla sua prigionia. Quando si guarda al coraggio indomabile delle persone, dal Myanmar, alla Bielorussia, alla Tunisia e in molti altri posti nel mondo, nonostante le oppressioni, gli attivisti vanno avanti perseguendo il loro obiettivo. Questo è ciò che si chiamava, nel contesto delle lotte centroamericane, “Fermesa Permanente”. Immagino che lo tradurremmo come, “attaccamento eterno”, o qualcosa del genere.

Solo per condividere con voi un paio di nozioni in più: c’è una nuova incredibile risorsa che sono molto felice di menzionare dalle persone di Beautiful Trouble. E si chiama “BeautifulTrouble.org/toolbox“. Non ho finito di controllarlo, ma sembra molto completo. Ha strategie per l’organizzazione, strategie per ogni livello di azione nonviolenta scritte da persone che hanno un’ottima esperienza in questo campo.

Ora ci sarà, da NonviolentConflict.org , un webinar con i nostri due autrici pioniere, di cui abbiamo parlato spesso in questo programma e altrove. Sono Erica Chenoweth e Maria Stefan. Questi sono le autrici di ” Why Civil Resistance Works“, uno studio innovativo sulla differenza statistica tra le percentuali di successo nel tempo delle campagne nonviolente. Il loro studio ha mostrato, come 300 episodi o campagne che miravano al cambio di regime in maniera nonviolenta, si sono dimostrati più efficaci di quelli violenti, portando a maggiori riforme democratiche anche se “non sono riuscite” a rimuovere il dittatore.

Quindi, questo è il nostro rapporto per questo episodio. Ma è solo la punta dell’iceberg. Sono felice di dire che ci sono molti altri eventi ed episodi in corso di cui tratteremo prossimamente. Grazie mille e non vedo l’ora di parlare con te la prossima volta.

Stephanie: Sei alla Nonviolence Radio. Sono il tuo ospite, Stephanie Van Hook. Una degli obiettivi più importanti di questo appuntamento è ricostruire il modo in cui viene eseguita la giustizia. Questo lavoro richiede un cambiamento secondo noi, non solo nei sistemi di giustizia, ma anche nel modo in cui pensiamo a come gli esseri umani apprendono, cambiano e crescono. Presi insieme, abbiamo una ricetta per l’azione non violenta. 

In questo episodio, ascolteremo la dottoressa Fania Davis, fondatrice di RJOY, Restorative Justice for Oakland Youth. È una registrazione di un discorso di apertura del 2017. Ulteriori informazioni sull’ACMHE su ContemplativeMind.org . E, naturalmente, di più sul lavoro di RJOY e della dottoressa Fania Davis su RJOYOakland.org .

Angel: La dottoressa Fania Davis è avvocato, un’attivista per decenni. Il suo lavoro l’ha spinta a porre questa domanda: “Come possiamo guarire dai traumi strutturali e interpersonali?”

In qualità di avvocato per i diritti civili e attivista per la giustizia sociale con un dottorato di ricerca in conoscenza indigena, la dottoressa Davis ha tentato di rispondere proprio a questa domanda co-fondando e dirigendo l’organizzazione Restorative Justice for Oakland Youth. La disciplina scolastica punitiva e le politiche giovanili attivano tragici cicli di violenza, incarcerando e sprecando vite per giovani di colore. L’organizzazione viene fondata nel 2005 e si occupa di interrompere cicli di violenza e trauma promuovendo cambiamenti istituzionali verso approcci riparativi che coinvolgono attivamente famiglie, comunità e sistemi per riparare i danni e prevenire ulteriori offese. Quindi, senza ulteriori indugi, diamo il benvenuto alla divina dottoressa Fania Davis.

Fania: Quella è stata un’introduzione unica, bellissima e divina. Grazie mille, Angel. Sono grata e onorata di essere stata invitato alla nona conferenza annuale dell’Associazione di mente contemplativa e istruzione superiore, conferenza C-Mind, per parlare di giustizia riparativa, pratiche contemplative, guarigione radicale e giustizia razziale. Adoro il tema della conferenza, “Pratiche contemplative e le sue intersezioni con compassione e giustizia”.

Voglio onorare tutti voi tra il pubblico per aver scelto di essere qui oggi e per aver deciso di fare il lavoro che fate nel mondo. Sono sicura che molti di voi fanno ciò che fanno e sono qui oggi, perché vedono e provano una profonda compassione per il danno e la sofferenza pervasivi nel nostro mondo. Sofferenza a livello personale, a livello di spirito, a livello di famiglia, a livello di comunità e a livello ecologico.

Sono tanti i danni causati da individui, istituzioni, strutture sociali e da sistemi, storie ed eredità di colonizzazione, schiavitù e genocidio. Una sofferenza causata dall’1% e dai politici ai massimi livelli che perpetuano il caos climatico, la supremazia bianca, la misoginia, l’omofobia, la transfobia, la povertà, la salute, la ricchezza, l’istruzione, le disparità razziali, la violenza armata, l’islamofobia, l’incarcerazione di massa, la criminalità, la discriminazione della disabilità, violenza razziale e della polizia e altro ancora. Tanta sofferenza…

Vedi tutta questa sofferenza e ti impegni a ridurne un po’ nel mondo. Che tu sia un praticante della mente contemplativa, un educatore o un attivista per la giustizia sociale, o se ti trovi all’incrocio di alcuni o tutti questi campi. Ancora una volta, per il tuo impegno, ti ringrazio.

Invocando il nome degli Ohlone, affermiamo che ci troviamo su una terra occupata. Chiediamo il permesso di camminarci sopra. E possiamo farlo in modi che onorino la loro saggezza pacificatrice e curativa. Invocando l’Ohlone, portiamo alla luce anche la consapevolezza che i re dei missionari cristiani di Spagna si sono appropriati di questa terra e hanno commesso un genocidio sul suo popolo con la benedizione e l’autorizzazione legale dei decreti papali vaticani del 1452 e 1493.

Onoriamo di nuovo l’Ohlone con la consapevolezza che parliamo di una terra post-genocida. E forse, non ancora “post”. Come il danno originale della schiavitù, come nazione dobbiamo ancora dire tutta la verità su questo genocidio. Le nostre scuole insegnano la Dottrina della Scoperta? Noi e i nostri figli sappiamo che furono questi decreti papali a lanciare e giustificare l’orribile sistema di colonizzazione che disumanizzò, diminuì, degradò e distrusse, uccidendo i popoli nativi considerati pagani e subumani dal Vaticano e dai colonizzatori?

Dobbiamo ancora dire tutta la verità, assumerci la responsabilità e fare ammenda per questo indicibile genocidio. La nostra nazione tende a puntare il dito contro le altre nazioni accusandole di genocidio e di violazioni dei diritti umani. Ma come dice un proverbio africano: “Fai attenzione a indicare perché tre dita stanno puntando indietro verso di te”. Siamo una nazione nata nel sangue di un indicibile terrore e trauma proveniente dalla schiavitù e dal genocidio. Queste sono ferite dalle quali dobbiamo ancora guarire. E poiché non siamo guariti, questo trauma originale si rievoca continuamente, anche se in forme diverse. Parafrasando Bryan Stevenson, “La schiavitù e il genocidio non sono morti. Si stanno solo evolvendo. “

A questo proposito, voglio anche ringraziare la gente di Santa Cruz perché nel 1994 hanno dichiarato il secondo lunedì di ottobre, la Giornata dei popoli indigeni. Questo atto di decolonizzazione della nostra storia è un passo importante, anche se un primo e piccolo passo, ma comunque importante sulla strada per la guarigione delle nostre ferite.

Negli anni della mia vecchiaia, mi sto rendendo conto dell’importanza di abbracciare sia il guerriero che il guaritore in me. Quando sentono la parola guerriero, molte persone dicono: “Ma Fania, andiamo… Stai parlando di guerra. Stai parlando di militarismo. I guerrieri sono aggressori. I guerrieri rispondono al danno con più danno “.

Molti spesso associano la parola “guerriero” al danno. Ma quando la uso, la uso in senso mistico. La uso nella sua valenza più alta. Non guerriero come fornitore di danni, ma guerriero saggio, guerriero della saggezza, guerriero spirituale. Oggi c’è una crescente consapevolezza che se vogliamo avere un futuro, dobbiamo diventare tutti guaritori. Tutti noi. Ognuno di noi che cammina su questa terra. Questo è il nostro imperativo storico. La storia richiede che tutti noi impariamo ad essere presenti a noi stessi, alle nostre famiglie, alle nostre comunità, alla terra in modi che portino guarigione e integrità piuttosto che in modi che determinano discordia, dominio, devastazione.

Siamo esperti nel causare danni di ogni tipo, come ho detto prima. Dobbiamo diventare abili come guaritori. Ma altrettanto importante, dobbiamo camminare nel mondo come coraggiosi che insieme resistono e affrontano i colossi del danno strutturale, storico, istituzionale e sistemico. Ci vuole coraggio per farlo.

Giustizia riparativa, la conosci? Ottimo. Questa giustizia si preoccupa più di fa guarire che di pareggiare i conti. È più preoccupato di incrementare la pace sociale che di approfondire il conflitto sociale. Si preoccupa più delle vite spezzate che delle leggi infrante. Vede la giustizia come un terreno di guarigione, non come un campo di battaglia.

Cos’è la giustizia riparativa? È una visione del mondo, radicata nei principi indigeni, e una teoria della giustizia che enfatizza il riunire tutti coloro che sono stati colpiti da azioni illecite per affrontare i loro bisogni e responsabilità e per sanare il danno il più possibile. Per curare il danno il più possibile. È una visione del mondo radicata nei principi indigeni e in una teoria della giustizia.

La giustizia riparativa ha origini indigene. L’imperativo è di guarire piuttosto che rispondere al danno con più danni, è ciò che è centrale. La giustizia riparativa ha diverse applicazioni. Usiamo la giustizia riparativa nelle scuole, nel sistema giudiziario, nelle comunità e anche per sanare i danni storici.

La giustizia riparativa è una giustizia che cerca di rispondere al danno, non con più danno, bensì con la guarigione. Il nostro sistema giudiziario risponde al danno con più danno, esacerbando il danno, moltiplicando il danno. La giustizia riparativa cerca di rompere questi cicli. È praticato nelle scuole, nel sistema giudiziario ed è anche praticato per sanare i danni storici.

Nelle nostre scuole di Oakland, la mia organizzazione Restorative Justice for Oakland Youth, ha avviato un programma nelle scuole e dopo solo un paio d’anni abbiamo visto che i tassi di sospensione sono scesi del 55%, dal 7,4% al 3,3%. Per i neri i tassi di sospensione, che sono sempre molto più alti, sono scesi dal 14,1% al 7,3% e per i latini dal 5,4% al 2,3%. Fondamentalmente, quello che abbiamo fatto invece di sospendere e cacciare i giovani che hanno causato danni nelle scuole si sono messi in atto circoli di giustizia riparativa per affrontare il danno e riparare alle conseguenze provocate.

I tassi di diplomati dopo tre anni di attività di giustizia riparativa sono aumentati del 60% nelle scuole. I livelli di lettura sono aumentati del 128% nelle scuole di giustizia riparativa contro l’11% nelle scuole di giustizia non riparativa. I tassi di assenza cronica sono diminuiti del 24% nelle scuole di giustizia riparativa contro il 62% nelle scuole di giustizia non riparativa. Il tasso di abbandono quadriennale è diminuito del 56% nelle scuole di giustizia riparativa contro il 17% nelle scuole di giustizia non riparativa.

Siamo riusciti a interrompere il canale che ha “razzializzato” la scuola fino alla prigione. Tra il 2012 e il 2017 c’è stato un calo del 55% delle sospensioni, ma le disparità persistono. Questo quadro si riferisce al fatto che oggi, soprattutto negli ultimi 20 anni, i bambini vengono criminalizzati. I bambini piccoli anche a partire dai cinque anni che possono manifestare un piccolo capriccio vengono portati fuori dall’aula in manette dalla polizia. 

Tutto il normale comportamento degli adolescenti è criminalizzato, quindi abbiamo iniziato a usare la giustizia riparativa. Invece di sospendere e invece di espellere gli studenti. E questo sta cominciando a rompere il filo che collega la scuola alla prigione.

Qualcuno ha domande o commenti?

Pubblico: Speravo che fosse disposta a definire la parola indigeno nel modo in cui la usi.

Fania: Nel modo in cui lo uso, quando mi riferisco agli indigeni, parlo di culture e modi di conoscere e di essere, che sono pre-coloniali e pre-capitalisti e che risalgono a molto lontano nel tempo. Sia che si parli dei popoli indigeni di questo paese, di nativi americani, di popoli indigeni dell’Asia e dell’Africa. Tutti affermano la loro connessione con tutto ciò è vita, con la terra, con le acque, con le piante , con gli animali, con le stelle.

Questo è l’opposto di vivere in mondi biforcati, fratturati e spezzati. Sperimentano la loro connessione con il cosmo, con la terra, l’uno con l’altro, e la giustizia riparatrice si basa su modi indigeni di fare giustizia, di riparare i danni una volta che il danno si è verificato. Qualcun altro di vuole parlare?

Pubblico: Grazie mille. Mi piacerebbe sentire del tuo viaggio personale, passando dalla formazione legale, che enfatizza la giustizia retributiva di cui hai parlato. E dato il tipo di prime esperienze di vita di ingiustizia nella nostra società, come si passa da questo a stili di giustizia indigeni?

Fania: Beh, direi che per circa 30 anni sono stato avvocato di processi, combattendo il razzismo in tribunale, e circa la stessa quantità di tempo, o più a lungo, sono stata un’attivista, una combattente, una guerriera. Ho passato diversi anni a difendere mia sorella che era stata catturata durante una caccia all’uomo e arrestata, e sottoposta a un processo per la sua vita, liberata poi grazie a un massiccio movimento internazionale. Dopo aver visto i miei amici essere uccisi a Birmingham, in Alabama. La mia risposta è stata quella di unirmi a ogni possibile movimento che c’era ai miei tempi per combattere l’ingiustizia, per combattere il razzismo.

Dopo circa 30 anni di quella rabbia, mi sono sentita fuori equilibrio e mi sono letteralmente ammalata. Sapevo intuitivamente dai sogni e dalle sincronicità che ero stata invitata a portare più energie curative, creative e curative nella mia vita. E attraverso le sincronicità, sono stato condotta a un programma di dottorato presso il California Institute of Integral Studies, dove ho potuto viaggiare in Africa e fare l’apprendista con un guaritore di nome Vusamazulu Credo Mutwa. Quando sono tornata, dato il non poter vivere di questo, sono dovuta tornare a fare l’avvocato. Ma poi ho scoperto la giustizia riparativa, come giustizia curativa.

Pubblico . Grazie mille.

Pubblico: Buonasera dottoressa Davis e grazie per essere qui. Vorrei chiederti come la giustizia riparativa si manifesta sul campo, in modo così tangibile nelle scuole di Oakland. Cosa è stato a produrre trasformazioni così sorprendenti tra i giovani di Oakland per dare origine alle statistiche che hai appena condiviso con noi

Fania: Quello che è avvenuto è che al posto di cacciare i bambini, sai, quando disturbavano, litigavano in mensa o avevano cellulare e non lo spegnevano, li mettevamo in cerchio. Li abbiamo avvicinati. Abbiamo fatto un processo circolare con loro.

E il processo del cerchio implica solo parlare di quello che è successo? Se ferisci qualcuno, cosa ti succede? Come dire Tommy che stava maledicendo un insegnante. Lo sentivi per tutto il corridoio. Venne il preside. La sicurezza è arrivata. È venuto il coordinatore della giustizia riparativa. Stava urlando in modo aggressivo a un insegnante e non si fermava.

Il preside ha detto: “Chiameremo tua madre”. Dice: “Vai avanti, chiama mia madre. Non mi importa di lei. ” E poi il coordinatore della giustizia riparativa ha detto: “Stai bene?” Quella domanda lo calmò. E poi il coordinatore della giustizia riparativa lo ha portato nella sala per la pace della giustizia riparativa e ha avuto una conversazione, venendo così a conoscenza che la madre del giovane era scomparsa nelle ultime due notti, che in realtà si stava prendendo cura dei suoi fratelli più piccoli. E quando era in classe, aveva la testa sulla scrivania. 

Quando l’insegnante gli ha urlato tre volte di stare seduto con la schiena dritta, non ha risposto le prime due volte. La terza volta è saltato in piedi e le è andato in faccia e ha iniziato a urlarle contro. L’insegnante, poiché era stata effettivamente aggredita da un giovane l’anno prima, aveva paura che potesse accadere la stessa cosa. Niente di tutto questo è venuto fuori fino a quando il coordinatore della giustizia riparativa non gli ha parlato. Il preside voleva semplicemente sospenderlo, semplicemente perché aveva violato la regola contro la mancanza di rispetto verso gli insegnanti. Questa è la politica di tolleranza zero che si applica alla giustizia non riparativa. Se violerai la regola, sarai punito per questo.

Il preside voleva punirlo perché aveva violato quella regola, ma il coordinatore della giustizia riparativa ha detto: “Posso provare qualcos’altro?” E lo ha fatto. E ha tirato fuori la storia. Se avesse solo espulso o sospeso lo studente, non avremmo mai saputo la verità. Non solo, se quello studente fosse stato sospeso, avrebbe avuto molte più probabilità di essere incarcerato, giusto? Quindi, tenere i bambini a scuola è un buon modo, o meglio, è il modo migliore per spezzare il filo conduttore scuola-prigione. E per interrompere le politiche di incarcerazione di massa.

Quindi, ciò che è successo con questo giovane uomo è stato inserirlo in un cerchio. Invece di punirlo, hanno usato questo metodo. L’insegnante ha partecipato, la madre è stata trovata, ed è venuta. Il preside era lì, e il giovane era lì. L’insegnante raccontò la sua storia di come era stata aggredita l’anno prima; pensava che la stessa cosa sarebbe successa di nuovo. 

Ed è per questo che si è arrabbiata molto con lui, che successivamente si è scusata dicendo che la prossima volta sarebbe stata più discreta e avrebbe portato fuori il bambino invece di affrontarlo e urlargli contro in classe davanti a tutti gli studenti. Il ragazzo ha poi chiesto scusa e ha spiegato la sua storia e si è offerto di aiutarla per le prossime due settimane con le faccende. Anche la madre si è scusata e si è presa la responsabilità di tutto, impegnandosi a tornare in riabilitazione per disintossicarsi.

Il giovane ha conseguito poi il diploma. Questo è un esempio di come funziona il processo del cerchio: invece di spingere via il bambino quando si verifica una trasgressione, avvicinalo a te.

Pubblico: Ciao. Sono curioso, so che uno degli altri gruppi che sperimenta livelli significativi di incarcerazione sono persone che soffrono di malattie mentali. Sono curioso di sapere se il tuo lavoro di giustizia riparativa può essere applicato con i giovani o altri membri della comunità che stanno lottando contro la salute mentale.

Fania: Sai, la giustizia riparativa non è una panacea. Ha risultati e impatti e scoperte sorprendenti. Ma non è una panacea. E se un bambino ha bisogno di un intervento più specializzato per la malattia mentale, allora dobbiamo indirizzare quel bambino a un medico o un guaritore di qualche tipo. Ma in genere, i problemi causati dalla malattia mentale non sono adatti per i processi di giustizia riparativa. È necessario un intervento più specializzato.

Pubblico: Come funziona un cerchio?

Fania: Fondamentalmente, ciò che accade in cerchio è che ti abbracci l’un l’altro. Senti un senso di unità, un senso di appartenenza. La voce di tutti è importante nel cerchio. Usiamo un oggetto “parlante”, che circola da persona a persona. E solo la persona che tiene l’oggetto può parlare dal cuore e con rispetto. Tutti gli altri ascoltano.

È incredibile perché a volte i giovani che hanno 14 anni e sono in terza media siedono in cerchio con il sindaco o con il capo della polizia. I bambini così possono sentire che la loro voce, almeno in quel processo circolare, conta. Perché quel processo promuove l’importanza di sentirsi eguali. A volte i giovani che non parlano, non parlano e non sentono mai – alla fine del cerchio diranno: “Sai, quello era davvero un buon cerchio”. Trovando la loro voce negli spazi.

Sai quando le persone vogliono davvero ascoltarti, la tua verità viene fuori. E la tua saggezza fluisce fuori da te senza sforzo. Ed è quello che succede in questi circoli. I giovani che di solito non parlano molto sentono di essere invitati, che lo spazio è aperto e si sentono abbastanza sicuri da poter parlare.

E poi abbiamo anche una cerimonia. Di solito apriamo con una sorta di cerimonia che può essere come un processo di movimento che Michelle ha appena fatto, oppure può essere silenzio, o ancora, può essere, a seconda dei partecipanti, una preghiera. Il punto è contrassegnare lo spazio come speciale in cui tutti possano entrare. Sai, dove sarai ascoltato e avrai voce sempre. E saremo presenti e connessi gli uni agli altri in modi in cui normalmente non ci sentiamo. La cerimonia può essere quasi qualsiasi cosa, come ho detto prima, che segna lo spazio come speciale e sacro.

Vi è anche una cerimonia che conclude il processo del cerchio, per chiuderlo in qualche modo. Il fulcro ci ricorda che non ci sono parti quando si verifica un conflitto. C’è solo un focus e un obiettivo per trovare un po’ di guarigione. Di solito usiamo tessuti africani. Durante le cerimonie sono sempre presenti gli elementi di aria, acqua, fuoco e terra. Se è un cerchio di giovani neri, ragazzi neri, giovani uomini neri, potrebbero esserci foto di giovani uomini neri che si sono persi, sai, a causa della violenza armata. Qualunque sia l’argomento della cerimonia, troverai cose al centro del cerchio che lo riflettono.

Quando comincia il cerchio – beh, inizia la cerimonia. Vengono praticati alcuni esercizi di costruzione della fiducia. E poi tu – beh, in realtà, hai posto le basi dei tuoi valori. Come saremo presenti l’un l’altro oggi? Di cosa ho bisogno per sentirmi al sicuro in questo circolo? Di cosa ho bisogno per poter parlare liberamente? Può darsi che abbia bisogno del non giudizio. Ho bisogno che le persone sospendano il giudizio. Forse ho bisogno di onestà. Forse ho bisogno che tutti vedano il meglio in ognuno di noi. Quindi, creiamo una base di valori per fare questi cerchi. E prendiamo anche decisioni per consenso.

Questo è il processo del cerchio. Usiamo questi processi circolari che i bambini e i giovani sentono davvero, sai?  Ed è per questo che vediamo gli incredibili risultati che abbiamo visto utilizzando questo metodo.

Pubblico: Grazie per essere qui e per aver parlato in molteplicità delle verità indigene. Sono Cindy Verai. Ho detto una certa verità sul mio essere indigena, essendo di origine il popolo Ilocano delle Filippine e stabilitosi qui negli Stati Uniti. Una delle tensioni che sento con alcune delle pratiche di giustizia riparativa è che c’è come un’ironia. Mi chiedo solo se potresti aiutarmi a ravvivare quell’ironia con un po’ di senso dell’umorismo.

Fania: Mi sento come se volessi avvicinarti.

Pubblico: Sì. Quindi, io..

Fania: Sì, sì.

Pubblico: Immagino che ne stia solo cercando un po’- come possiamo sostenere questa vera verità? 

Fania: La giustizia riparativa non è sempre praticata in modi onorevoli. Non è sempre praticata in modi che onorano le sue radici indigene. In alcuni casi, è solo qualcosa di commerciale, come si dice? Non ha cuore. Può essere praticato in modi che sono senza cuore, senza spirito, che sono molto meccanici e che semplicemente non onorano le belle radici indigene.  

Può essere molto, molto frustrante, ne sono sicuro. Soprattutto per una persona che ha origini indigene. E sai, il movimento per la giustizia riparativa, in realtà, nei suoi primi 35 anni era per lo più bianco. Sì. E quando ho scoperto la giustizia riparativa, ho scoperto che non c’era nulla di scritto sulla razza e nessun vero abbraccio delle sue radici indigene, sapevo che avevo il mio lavoro da fare per me. Si.

E da quel momento, sono stato davvero coinvolto e impegnato a cambiarlo. Anche i miei compagni e colleghi di Oakland sono stati molto coinvolti nella trasformazione del movimento per la giustizia riparativa. La prima conferenza a cui sono andata è stata, credo, il 2011. E ci sono andata e non ho visto quasi nessuno di colore. Non ci sono stati discorsi, né in plenaria, né in discorsi che affrontassero la razza o le radici indigene della giustizia riparativa. E mi sono riunita con le poche persone di colore che erano lì, e ho detto: “Dobbiamo cambiare questo”. E l’abbiamo fatto.

Voglio solo incoraggiarti a rimanere su questa strada. Perché hai bellissime tradizioni indigene dei tuoi popoli. Portali nel cerchio. Portali nel lavoro. E non hai bisogno del permesso di nessuno per farlo. [Applausi]

Pubblico: Un anno fa, lo scorso luglio, la mia comunità ha subito un intenso trauma di un uomo di colore nella nostra comunità che è stato letteralmente fatto a pezzi da un ufficiale di nome Tayler Radford, che gli ha sparato senza nessuna ragione e lo ha lasciato in strada, traumatizzando i bambini. Ho lavorato con la sua famiglia per creare una campagna. Voglio solo dire il suo nome perché si chiamava “Jerry Williams”. E volevo chiedere che aspetto ha la giustizia riparativa quando l’autore della violenza è sostenuto unilateralmente dal dipartimento di polizia, dalle strutture e dal procuratore distrettuale e da tutto il sistema dietro di lui.

Abbiamo visto il meglio della nostra comunità organizzativa e anche il peggio. Di conseguenza, abbiamo avuto molto dolore nella nostra comunità. E volevo solo chiedere un consiglio su come possono i nostri movimenti manifestarsi l’uno per l’altro in tempi disperati e traumatici come questi.

Fania: Quando la persona che causa il danno non si assume la responsabilità di quel danno, i processi riparativi non sono appropriati. Perché non metteremmo mai in un circolo qualcuno a cui è stato fatto del male, solo per sedersi di fronte alla persona che lo ha danneggiato, lo danneggerà di nuovo. Quindi, la giustizia riparativa non è sempre appropriata o possibile. In questo caso, organizzarsi nella comunità, avere circoli curativi all’interno della comunità. 

Ma a volte è possibile portare “surrogati”, ovvero se la persona che ha causato il danno non si assume la responsabilità, allora forse un altro agente di polizia lo farà. In queste situazioni in cui se una parte non si assume la responsabilità o non accetta di entrare nel cerchio, allora useremo surrogati.

Di che comunità si trattava?

Pubblico: Quella è Asheville, North Carolina.

Fania: Oh, davvero?

Pubblico: Sì. Quindi, hanno deciso che c’era una legge statale che ha impedito al procuratore distrettuale di sporgere denuncia contro l’ufficiale di polizia. E così, abbiamo sostenuto la famiglia durante tutto il processo di ascolto di quella notizia. Erano così traumatizzati e così feriti che non volevano avvicinarsi a un tribunale.

E così, abbiamo provveduto tutti insieme a loro, anche solo portando pasti caldi e molto amore. Successivamente abbiamo organizzato un evento per la stampa. Abbiamo svelato le immagini del corpo di Jerry, che mostravano il braccio completamente spazzato via. Soprattutto la mamma ci teneva a mostrare la violenza di quel gesto sul corpo del figlio

Fania: Sì. Come la mamma di Emmett Till.

Pubblico: Sì. E c’erano persone che erano contrarie. Siamo semplicemente andati con ciò che la madre desidera. Ed era incredibilmente potente. Abbiamo pianto tutti profondamente. E poi un anno sai, abbiamo festeggiato l’anniversario di luglio. E così, la comunità si è riunita di nuovo intorno alla famiglia per dirigere gli eventi dell’anniversario e un evento stampa. È qualcosa che ha davvero scosso la nostra comunità. 

Fania: Beh, puoi iniziare con questi metodi. Potresti non coinvolgere tutti inizialmente. Ma anche se è un cerchio di soli sei o sette, puoi iniziare questi cerchi di guarigione. E può essere che altri entrino successivamente. Ma semplicemente riunirsi per piangere, esprimere rabbia e parlare di come guariamo.

Pubblico: Sì. Grazie.

Fania: Prego .

Grazie mille. Voglio solo dire grazie per essere i guaritori che siete. Perché, come ho detto prima, la storia ci chiama a essere guaritori. Inoltre, ciò è essenziale per lottare contro l’ingiustizia e gli enormi danni che stanno accadendo ogni giorno intorno a noi. Quindi, volevo solo onorarvi. Grazie.

Stephanie: Hai ascoltato Nonviolence Radio. Vogliamo mostrare apprezzamento all’ACMHE per averci dato il permesso di utilizzare il discorso principale del Dr. Davis dalla loro conferenza annuale per la trasmissionedi oggi. Esprimiamo anche la nostra gratitudine alla nostra stazione madre, KWMR, a tutte le stazioni che organizzano la nostra trasmissione su Pacifica e altrove, a Matthew Watrous, Jewelia White, ai nostri ascoltatori e in ricordo del popolo Coast Miwok e Ohlone sulla cui terra questo spettacolo è stato prodotto e mandato in onda. Grazie a tutti, fino alla prossima volta, prendetevi cura l’uno dell’altro.

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Fonte: Waging Nonviolence, Nonviolence Radio Team, 2 marzo 2021
Giustizia riparativa: la nonviolenza nel sistema giudiziario

http://wagingnonviolence.org/metta/podcast/nonviolence-in-the-justice-system/

Traduzione di Giulia Faraci per il Centro Studi Sereno Regis