Nonviolenza: negativa e positiva – Johan Galtung

Si fa un gran parlare di nonviolenza di questi tempi. Politici e giornalisti si fanno seri a proposito del potere che ha avuto un ruolo chiave nella fine del colonialismo (India) e della guerra fredda (Danzica, Lipsia); non citata da Obama nel suo discorso del 2009 per il premio Nobel per la pace. Non sarebbe diventato presidente senza la nonviolenza dei, diciamo, Freedom Riders [i] contro la brutalità anglo-sassone nel Sud degli USA. Ma c’è nonviolenza e nonviolenza, come per quasi ogni cosa, e importa la differenza in teoria e in pratica.

Entrambe sono forme di potere. La nonviolenza negativa cerca di fermare la violenza diretta o strutturale dell’altro versante, mentre quella positiva cerca di far sì che l’avversario cominci a diventare più pacifico. Pertanto, la nonviolenza negativa richiede atti d’omissione – niente più violenza – e la nonviolenza positiva invita a compiere atti per la pace.

La nonviolenza negativa comprende tutte le forme d’azione contro, meno la violenza fisica, come la non-cooperazione, la disobbedienza civile, infrangere certe norme di legge, dichiarare e praticare l’autonomia. E la nonviolenza positiva comprende la catarsi del passato mediante la conciliazione, del presente attraverso la mediazione di pericolosi conflitti, e la costruzione di un futuro mediante un’equa partecipazione a progetti positivi. Le due forme non si escludono tra loro; un Gandhi, un Martin Luther King le hanno praticate entrambe.

Ovviamente le due forme hanno in comune l’astensione dalla violenza fisica diretta. Ma laddove la nonviolenza negativa include la violenza di “gesti irriverenti; “ossessionare” i funzionari; schernire i funzionari” [ii], quella positiva insiste sul discorso e sul pensiero nonviolento; aldilà della capacità psicologica di molti: come si può essere contemporaneamente contro di loro e per loro? Riuscendo a vederne gli aspetti ambigui.

Ci sono tuttavia differenze più profonde di natura filosofica.

S’immagini uno stato che usa la violenza – esterna, cioè guerra, o interna, cioè guerra “civile”.  Ci sono cinque modi diversi di reagire. Il primo è rispondere allo stesso modo entrando in guerra, con tre risultati: vince A, vince B, stallo (tregua, armistizio, per preparare o meno rinnovate ostilità). Secondo: guerriglia o terrorismo, continuazione della guerra con mezzi meno formali. Terzo: negoziati, continuazione della guerra con mezzi verbali. Che hanno tutti in comune un vincitore, un vinto, lo stallo.

E questo vale anche per il quarto modo, la nonviolenza negativa.

Si fa di tutto per lasciare ai poteri in atto una sola opzione: la capitolazione; che sia in esilio, in tribunale, o venendo fatti fuori. Ridurre lo spazio sociale a un solo punto è violenza, seppure in guisa di nonviolenza. E dietro di ciò è in agguato l’idea della controparte come intrinsecamente malvagia, da interdire; non umana.

Arriva, come quinto modo, Gandhi (e il “Gandhi della Frontiera” [iii]). L’altro lato non è malvagio, ma il conflitto lo è. Non lotta, non coercizione, ma dialogo, per convertire.  Arne Næss ed io abbiamo identificato le norme gandhiane per la nonviolenza negativa e positiva, nel seguente modo [iv]:

N₁₂ Delimita bene il conflitto!

N₁₂₁ Definisci i tuoi fini chiaramente!

N₁₂₂ Cerca di capire i fini del tuo avversario!

N₁₂₃ Metti in evidenza i fini comuni e compatibili!

N₁₃ Adotta un approccio positivo al conflitto!

N₁₃₂ Considera il conflitto come occasione per incontrare l’avversario!

N₁₃₃ Considera il conflitto come occasione per trasformare la società!

N₁₃₄ Considera il conflitto come occasione per trasformare te stesso!

N₂₅ Non polarizzare il conflitto!

N₂₅₁ Distingui tra antagonismo e antagonista!

N₂₅₂ Distingui tra persona e ruolo sociale!

N₂₅₃ Mantieni il contatto!

N₂₅₄ Immedesimati nella posizione del tuo avversario!

N₂₅₅ Sii flessibile nel delimitare le parti in causa e le loro posizioni!

N₃₁ Risolvi i conflitti!

N₃₁₁ Non continuare la lotta conflittuale per sempre!

N₃₁₂ Cerca sempre il negoziato con l’avversario!

N₃₁₃ Cerca di ottenere trasformazioni sociali positive!

N₃₁₄ Cerca di trasformare te stesso e l’avversario!

N₃₅ Conversione, non coercizione!

N₃₅₁ Cerca sempre soluzioni che siano accettabili a te stesso e all’avversario!

N₃₅₂ Non forzare mai l’avversario!

N₃₅₃ Converti l’avversario in un sostenitore della causa!

La nonviolenza gandhiana copre aspetti negativi e positivi. L’auto-immolazione (Tunisia), proteste e dimostrazioni massicce, in movimento o meno (Tahrir), ne fanno parte; ma vedere l’avversario come qualcuno semplicemente da togliere di mezzo, spontaneamente o meno, non è gandhiano.  L’approccio gandhiano mira a togliere di mezzo l’autocrazia e la cleptocrazia a favore di un governo della gente, un’economia per la gente convertendo l’autocrate-cleptocrate, non obbligandolo.  La disponibilità al dialogo è quasi incorporata nel termine “gandhiano”. Quando si respingono offerte di dialogo da un Gheddafi, un Assad, da parte di un’opposizione che esige un cambiamento di regime/di persona, è in atto un’analisi poco rigorosa del conflitto; che sa di una cultura profonda sempre pronta a emettere certificati di male.

L’ eliminazione di un capo demonizzato è considerata una vittoria, e in effetti lo è secondo la logica violenta. Ma la vittoria gandhiana richiede di arrivare, col dialogo, a un risultato accettabile, senza confondere le questioni in gioco con le persone. Un autocrate ne sa parecchio di potere, non solo per se stesso, e un cleptocrate ne sa parecchio di ricchezza, non solo per se stesso. Li si metta al lavoro per una soluzione. Se sono stati commessi crimini, dovrebbe prevalere la potestà della legge; ma scambiare la clemenza per una contrizione, ove possibile, potrebbe essere anche più saggio.

Liberarsi dell’autocrate e/o cleptocrate può anche creare martiri e indurire i loro sostenitori. Un vuoto in alto può essere riempito da persone altrettanto violente, anche dal versante nonviolento.  E una nuova costituzione può cambiare le istituzioni, non le strutture; come avviene con le strutture imperiali che torturano il mondo arabo-musulmano.

Così come si dovrebbero mantenere gli aspetti positivi di Gheddafi e del gheddafismo e di Assad e dell’assadismo, lo stesso vale anche per Saddam Hussein e bin Laden. Ucciderli non è un surrogato della comprensione di qualcosa a cui non si è prestato attenzione. La nonviolenza negativa è indispensabile, ma come la violenza mette a tacere la voce contraria. La nonviolenza positiva non teme mai il dialogo e la comprensione reciproca. Le si usino entrambe, mano nella mano.

NOTE:

[i].  Vedi l’eccellente contributo di uno di essi, Bernard Lafayette Jr., “The Freedom Riders”, IHT, 21-22 maggio 2011.

[ii].  Numeri 30-32 di 198 Weapons of Transformation distribuito da Anwar Fazal ([email protected]), di Gene Sharp, The Politics of Nonviolent Action [La politica dell’azione nonviolenta, 3 voll. EGA, Torino 1985-1997]. Gene Sharp merita credito per il suo lavoro straordinario per rendere note tali tecniche, ma si tratta di nonviolenza?

[iii].  V. Michael Shank, “Islam’s Nonviolent Tradition; History is replete with peaceful role models like the Frontier Gandhi of colonial India”, The Nation, 16 maggio 2011. Si chiamava Abdul Ghaffar Khan; io stesso lo incontrai: un gigante. Per una eccellente recensione di libri sulla nonviolenza – anche se avrebbe potuto esser resa più chiara la distinzione fra negativa e positiva – si veda Brian Urquhart, “Revolution Without Violence”, NYRB, 10 marzo 2011 – specificamente sul libro di Adam Roberts e Timothy Garton Ash, Civil Resistance and Power Politics: The Experience of Nonviolent Action from Gandhi to the Present, Oxford University Press, Oxford 2011: http://www.nybooks.com/articles/archives/2011/mar/10/revolution-without-violence/

[iv]. L’elenco di 55 norme si trova nella seconda e terza pagina di copertina di Johan Galtung, A Theory of Conflict [, TRANSCEND University Press, 2010 (www.transcend.org/tup); un terzo di esse sono discusse nel testo. (La traduzione italiana completa, commentata, di queste norme si trova in: Johan Galtung, Gandhi oggi, EGA, Torino 1987, pp. 120-121, ndt.)